基督教神学导论读后感
“自欧洲启蒙运动以来，随着欧美社会的世俗化，关于神学的讨论人们不能再如以往的假定所有的人都比如接受基督信仰并对它的内容感兴趣。
例如，我不能一开始就谈论上帝的创造世界，因为你可能根本就怀疑上帝的存在，对世界起源就持有不同的看法。
你甚至认为这些问题根本没有讨论的必要。
……对现代神学而言，人类生存的最基本的经验被认为是重要的神学起点。
19实际德国神学家Schleiermacher认为，神学的起点是人的‘一种绝对依赖的感觉’；当代神学家Paul Tillich则认为，人的最基本的经验‘终极关切’可以成为神学讨论期待，Karl Rahner则认为人类有一种基本的超越人性限制的要求。
……反对以人的处境或需求作为神学研究的起点的代表人物，如巴特认为上述种种神学起点的最终结果是把神学贬为人学，他尤其强调神学作为上帝启示本身是绝对自主、自决、自足的。
” 研究神学是否必须具有委身于该信仰的前提
作者没有简单的回复，而是引述历史中的St.Bernad和Abelard的争论，提供了双方的辩护理由，让人清晰看到真正的真理会吸引人委身，并且让研究者更成长。
《神学知识的来源》这一章帮助我从历史的角度理清启示、理性、传统和经验的关系。
《基督教末世论》清晰囊括四件事：1、耶稣基督第二次降临；2、全人类的复活和审判；3、天堂；4、地狱。
2. 历史的眼光。
历史上对这教义是怎么说的，现代神学家的论述是什么。
表现出作者卓越的洞察力。
与第一点给我的帮助紧密相关，因为有历史的梳理而显得更加清晰。
作者说“在讨论每一种神学思想时，笔者非常注重资料的选取。
选取标准本身就构成了本书的取向，笔者的标准要是看它们是否在神学思想史上具有重大意义，是否符合圣经传统，是否可以与当代思想文化接轨，以及对社会所产生的深远影响。
3. 与思想潮流对话。
每一章的引言部分都不枯燥，基本都会概述世俗哲学家对某一话题的意见是什么，与基督教神学的接入点是什么，然后娓娓道来。
在第五章《作为上帝形象的人》，作者讨论了西方人文精神的人观，包括人的生物性、心智性、社会性、潜能性以及历史性，对话了基因理论、柏拉图、奥古斯丁、笛卡尔、加尔文、马塞尔等。
在十一章《基督教末世论》，作者对话了马克思，“马克思主义是一种世俗化了的基督教末世论，是用‘革命’及‘无阶级社会’取代了基督教的天堂，作为认为历史的最终存在形态。
”不足：1. 翻译上名字不统一。
居普良有好几个不同的翻译名字，迦克敦会议也是。
2. 体系不够，选择性论述太强。
教会论为例子，颇多篇幅将教会的圣礼，对教会的本质、特色则论述不多，对教会的行政和权柄则只字不提。
应用：1、这本书可以整理为学习材料和推荐阅读，对那些慕道友、文科学生或许会感兴趣。
2、这本书像本检索工具，借着它你可以接触更多的神学体系和神学家。
祷告：赐智慧和恩典的神，求你带领我们。
我们需要保守的神学，开放的眼光。
让我们学习在你话语上扎根，在历史中回顾，与现代思潮对话。
奉耶稣的名，阿门。
教会历史
悖逆的历史：释黑暗” 文\\\/缚来宾 提起欧洲的中世纪，人们正改变着对中世纪及基督教的看法时刻，在中国流行的意识形态“训世”写法在中国仍然没有消弭。
很多人把黑暗的欧洲中世纪与基督教紧密联系一起，认为没有基督教就没有欧洲“黑暗的中世纪”。
这是无神论意识形态长期的刻意扭曲，使得许多人限于认知的能力而纠缠于问题表象出现的观点。
可悲的是很多人懵然失觉、入鲍鱼之肆久而不闻其臭。
这段历史，实际是人悖逆上帝、人性堕落的历史。
本文欲从多层面、多视角，力求公正、客观地分析基督教与欧洲中世纪的这段历史。
一、初代教会：信仰与逼迫 1900多年前，当基督耶稣被本丢•彼拉多钉死在十字架上时，对他的十二个门徒来说，这一切似乎都完了，看到了主的命运，他们不禁为自己的生命安全感到担忧，除了约翰，其它人都四散逃逸。
但第三日，当在十字架上承受了极其惨烈酷刑的主耶稣，从死里复活后的显现，打消了门徒的恐惧和怀疑，而且使他们明白了，耶稣上十字架前所说的话：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活着。
凡活着信仰我的人，必永不死。
”（约翰福音11；25，26）。
耶稣受难和复活的全部意义，使耶稣的十二个门的生命因此得到了根本性的改变，从此他们振作精神，毫无畏惧的把福音从耶路撒冷传讲给了世界各地。
这个时代，一般被人称为使徒时代；使徒时代的教会是在公元30－100年间。
在公元30—64年间，当时的统治者罗马皇帝还没有对基督徒进行大规模的迫害，使徒门还可以相对自由地向人们传讲福音。
但是好景不长，公元64年罗马的尼碌执政，从司提反殉道起，拉开了教会遭受大迫害的序幕。
后来先知彼得和保罗也死在尼碌暴政之下。
当时统治犹太人的罗马政权逼迫基督徒主要有三方面原因： 1，罗马人是一个信仰多神的民族，认为每一种信仰都有其价值，如果基督徒对罗马人的诸神略表一点敬意，他们会很高兴欢迎基督徒加入他们的神殿。
然而，这意味着偶像崇拜，对基督徒是不可接受的，因此他们毫不妥协地持守上帝的命令：“除了我以外，不可有别神”（出埃及记20；3） 2、逼迫，除了基督徒对罗马的诸神表示蔑视外，就是基督徒对罗马统治者的不敬虔。
实际只要信徒们略表中心，对罗马皇上的塑像献上酒和香，迫害就会停止，但这样的忠心，他们无法奉行，他们虽然尊敬当政者，但只奉一人为主，那就是耶稣基督。
3、还有就是当时的基督徒因着对基督的信仰过着非常严谨的道德的生活，基督徒很清楚的表明他们是独特的一群，他们不怕与众人不同。
亦因这缘故，他们信仰的内涵，生活的方式，便显得非常鲜明，绝不混淆。
他们排斥和谴责罗马中希腊人的放荡纵欲、杀婴、弃婴、同性恋、恋童、父权专制等等堕落行为，而这些行为在当时的罗马希腊人眼里是正当的，也是道德的。
鉴于此，基督徒与罗马人的冲突，就不只是信仰上的的冲突，也是由信仰引申的道德上的冲突了。
经常的拒绝意味着坐牢、拷打、甚至死刑。
到一世纪末，基督徒被列为非法分子，抄家、被捕、处死、又有各种酷刑和烧毁圣经等。
从公元64－323年间，罗马政权对基督徒进行了的10次大逼迫，这10次的逼迫，据史学家估计，计有数百万基督徒为主殉道。
其中最著名的殉道者是公元155年被杀害的基督徒波利卡普.波利卡普是示每拿（现今土耳其伊兹米尔市）教会的主教，曾是使徒约翰的学生。
当他听说罗马人来抓他的时候，不仅没有恐惧和惊慌，反而吩咐他的家人好好招待来抓他的人。
那些来抓他的人得到很好的款待之后，他被带到了罗马总督面前。
他们叫他敬拜皇帝，他说：“我不能这样作。
”这时他们想把他丢到狮子坑中去，而一个士兵报告说：狮子已吃得太饱，不能再进食了。
于是总督就命令将他烧死。
这样，波利卡普受火刑而殉道了。
他高唱着赞美诗，在熊熊的烈火当中死去。
还有里昂的女仆人布兰迪娜的受难经历也足以感动很多人。
对于布兰迪娜，也属于殉道行列的她的主人曾经很担心瘦弱的她能否始终如一地承认自己是基督徒，但她的表现让所有人都大为震撼。
虽然已经遍体鳞伤了，在奄奄一息中，就像一个勇敢的斗士，还念念不忘自己的信仰。
每次毒打后只需重复：我是一个基督徒，从来不作恶。
”所有手段用尽以后，在最后一天，布兰迪娜被带到了斗兽场。
鞭打之后，火椅之后，人们将布兰迪娜装在一张网里扔到一头公牛前，狂兽蹂躏之后，人们将她杀害了。
几乎每天人们都能够看到不妥协的基督徒在这个斗兽场所受到的酷刑。
人们胁迫他们对偶像发誓，他们不仅不为所动，并对罗马人的神灵表示蔑视，最后激起了群愤。
公元284年间，在小亚细亚一个城镇曾经发生这样一个场景，当身旁放着数个狮子笼的罗马审判官逐个问“你信耶稣吗”时，很多基督徒都毫无畏惧地说“我信我主耶稣”，往往是话音未落，便被扔进了饥饿许久的狮子龙里，瞬时间血肉被吞噬，只剩几块残骨。
逼迫和迫害，并没有阻止人们对耶稣信仰的追求，不知有多少人被那些殉道场面所感动，而信了耶稣，其中也包括那些参与迫害行动的人。
例如，公元286年，罗马军队的司令莫里斯被基督徒的气节深深感动，皈依了基督，而拒绝执行杀害基督徒的命令，结果自己反被杀害。
他们能毫无畏惧慷慨为主殉难，因为他们的生命是被基督耶稣改变的人们，他们认为因着与基督同行坚险苦难的路是无比荣耀的。
在受迫害的三百年间，罗马帝国境内几乎所有的教堂都遭到了严重的破坏，圣经被焚毁，圣职者被逮捕，被严刑拷打。
但是这些并没有阻挡人们对基督耶稣的信仰，和对福音真理的追求。
教堂没有了，公开的聚会遭禁，于是人们聚集在家里，聚集在旷野里，聚集在田间地头，在那里，基督徒们一样读圣经，唱赞美诗，祷告，敬拜，他们不仅没有恐惧，没有忧愁，反而充满了喜乐。
（安格说基督徒选择在家庭聚会，有两世纪之久。
但这是逼迫的结果，而不是属灵需要。
） 二世纪的主教德尔图良在他的《辩护辞》中说：“教会的种子是由殉难者的鲜血做成的。
”这的确是事实。
那些逼迫人喊万岁的皇帝们都死了，而耶稣仍然活着，这个被钉死在十字架上的拿撒勒木匠，让整个世界得到了更新。
根据史学家斯塔克估计，基督徒在头一个三百年间增长了百分之四十，基督徒的数量已经达到了七百万至一千万间，是当时罗马帝国七千万人口的百分之十五左右；地域甚至传到了罗马疆域以外的地方：往东向米所波大米、波斯、玛代、巴特利亚、帕提亚、印度、和亚米尼亚；往东南向亚拉伯；又由埃及北部的亚力山大传向埃及中、南部；向西传到罗马帝国北非各省；在欧洲传到高卢，经多瑙河而至德国境内的罗马各省。
终于在公元313年， 罗马皇帝君士坦丁颁布《米兰赦令》，规定在罗马帝国内信仰可以自由，这个文件还规定立即无偿归还被没收的教会建筑和土地。
虽然法令出台了，但对基督徒的迫害没有停止，公元320年，有四十个罗马士兵因拒绝放弃基督信仰而殉道。
直到325年，对基督徒的迫害才真正停止，基督徒才从地下走出地面。
君士坦丁能颁布《米兰赦令》，一个原因是他的母亲海伦娜在主的蒙召下也成了一个虔诚的基督徒，母亲的示范力量使君士坦丁在312年同篡位的大臣马克森迪开战前，向上帝而不是向罗马神祷告，并使他大胜对手。
公元361年上台的朱利安，他原本对基督教没有什么好感，曾一度想禁止基督教，但是没有成功，在他临死前，无可奈何地对身旁已经皈依基督教的卫兵说“你们这些加利利人终于赢了”的时候，表明了他承认了福音对无数人的转变以及对罗马帝国的改变。
总结教会历史，我们可以看见，基督徒们在三个世纪的残酷迫害中，并没有拿起刀剑去保卫自己，却始终保持着政治上的被动，单单以苦难厮守真理、保持信仰，和以殉道来传播基督的爱和饶恕。
他们这样做在很多人眼里实在是很愚蠢，但是具有讽刺意味的是，正是这种愚蠢的行为使后来的世界发生了翻天覆地的变化。
他们行为有力地验证了：“因为神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。
”（歌林多前书1：25） 因着对耶稣基督的信仰受逼迫的历史的背后，有着很大的属灵启示在里面。
我们可以看到，在三百多年之久的漫长的逼迫中，初期教会圣徒们没有放弃或模糊对上帝的信仰，相反，他们却一直将救济苍生，播布光明，拯救罪恶的信仰气节坚持到底，并持守信仰的生命力和纯洁力，不畏血泊，坚持不懈地在苦难中宣扬福音。
迫害使信仰更坚韧，试炼使痛苦得以舒缓。
早期的基督徒正是人在逼迫、试炼和痛苦中播洒着耶稣的种子。
而这种子是文明种子，是社会的光和盐。
这一切正是上帝所喜悦的。
二、教会的堕落：中世纪黑暗史 392年罗马宣布基督教为罗马帝国的国教后。
在世俗政权的支持下，基督教的传教事业逐渐在欧洲大陆传播开来然而，这一胜利却导致了教会与世俗融合，信仰的力量被遗弃，教廷开始僭越上帝，即迎来了众所周知的中世纪黑暗时期。
表面看是帮了上帝的忙，但上帝并不喜悦，所以后来兴起了宗教归正运动。
313年前，罗马人是对基督信仰者施以无情迫害；但当罗马人把对基督的信仰变为国教后，对没有信仰基督的欧洲人采取了同样态度。
公元476年起罗马人在欧洲每征服一地，总是首先迫使被征服者改信基督教。
基督教在欧洲扎下根，除了靠基督教徒的忍耐力量和所付出的鲜血的代价以外，还有一种方式，那就是用刀和剑迫使当地人皈依基督。
教会的堕落是逐步开始的，在326年至460年间，欧洲一些教会还是充满了属灵的光景的。
《英百科全书教会史》中描绘了那时的景象：“各基督徒社团之间的互相往来是很活跃的。
旅行的基督徒一定会收受到他们同教信徒的热情欢迎和款待。
各教会之间使者和书函自由往来。
传教士和布道士来往各地络绎不绝。
各种各样的文献，包括福音书和使徒书信在内，流传很广。
因此，统一的感觉在各方面得到了表现，基督教世界广泛分隔的各部分的发展，多少接近于一个共同的形式。
” 公元538年，受奥古斯丁主张的“以一人为元首的大公教会是惟一的教会”（奥古斯丁（公元354-430）是新约时代以来最伟大的基督教教师。
对于基督教思想，他无疑具有出众的属灵身量和知识的能力，贡献相当大。
然而，因着他的盛名，也促使他的一些错误也大为广传，他的教会观后来就完全发扬在天主教系统之中。
任何人如何不对“唯一的教会”效忠，就是异端。
奥古斯丁对这种思想的推动是不容置疑的。
） 东罗马皇帝查士丁尼任命罗马教会的领袖为世界所有教会的首领，并赐给他审判异端的权柄，从此开始了他的势力肆虐1260年的漫长岁月。
他获得了支配宗教与国家的惊人的独裁权势。
从此，基督教首先作为一个信仰逐渐沦落为了信仰根基匮乏、以膜拜形式为核心的宗教，既罗马大公，又称为罗马教，即后来的天主教（又称旧基督教以与新教区别）。
纯粹宗教的构成应该是由教主、教规、教徒主成。
罗马天主教完全具备这些特质。
罗马教皇是教主，罗马教皇颁布的各种法令是教规，信徒则成了教徒。
这个时期是基督教的真理与异教的教理大混合的妥协时期。
正如圣经旧约中提到的巴力神和以色列的宗教相混合一样，这个时期也是谬道披上基督教的外衣渗透到教会的大背道时期。
例如灵魂不灭说、地狱火刑说、炼狱说、向神父告解、圣事制度、安息日的变更、凭行为和功劳得救的错谬福音等，众多谬道涌进了教会。
基督教反对拜上帝之外的一切偶像，但在罗马时期，各种其它形式的崇拜，如马利亚崇拜、圣使徒彼得、保罗等崇拜逐渐兴盛起来。
本来圣经是信徒行事为人的最高准则，但按罗马教会的规章除去在教会中任职的领袖以外，普通的信徒是不准读圣经的。
借口是防止一般信徒误解、滥用圣经，最后竟把圣经封锁了起来。
这样，神职人员任意曲解圣经，以人意取代神旨，“教皇无误论”，教皇的断案就是神的断案。
当11世纪由教皇格里高利七世所领导的宗教改革运动完成了政教分离之后，占据正统地位罗马教廷达到了权力顶峰，它不仅垄断了管理属灵事务的权力，也经常甘于世俗事务的管理。
这个时期，教会逐渐从神的领地，脱胎换骨搬迈向了属世的领地；教会的世俗化，使得教会只关心世界上的事情，而忽略了人得救之事，世俗化代替了永世的追慕。
教皇有鉴于神国至高的特质，以及神国包罗万象的护理，几乎自诩为上帝了。
《天主教百科辞典》对“教皇”作了如下的解释和定义： “因教皇实在至尊、至高，所以他不能说是人，而是像上帝一样的存在，是上帝的代理者。
” “教皇在这个地球上是代替全能上帝的地位。
” “教皇以天之王，地之王，炼狱之王的身份，头戴三层冠冕。
” “教皇不单是耶稣基督的代理人，他也是隐藏在肉体当中的耶稣基督本身。
” “饶恕并不是直接从上帝那里临到的，所以必须要常常到神父那里去告白罪。
” “上帝行事也以神父们对罪的赦免与否的判断为根据，上帝根据神父们的判断进行表态。
” ——这是多么惊人的话语，是多么亵渎的话语。
圣经有如下的宣布：“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。
”（提前2：5），僭妄的“教皇”自命替代了耶稣，成了又一个长着肉身的上帝。
“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。
”（帖后2：4）马丁路德曾说过：这节经文正是适用在教皇权身上的预言。
所以我们看到圣经对教皇权的预言是多么确实啊。
教皇取代了上帝，使教会陷入一片黑暗：神职人员大胆篡改圣经中神的话语，使得神在教会中失去了该有的权威；神职人员也不再信守贫穷，而是搜刮民脂民膏,借机敛财，兜售赎罪券便是其常用的手段之一，大体上，整个教会不再属灵，而是充满了属世的黑暗。
教职人员逐渐背离了圣经，对于清心爱主的忠良，设立“异端裁判所”来加以迫害。
教会至此已堕落到极点。
这个教训告诉人们，当人们在信仰上出现问题时，那么属灵的光景注定死亡，道德就会出现问题，就会犯罪。
教皇违背基督信仰，演变为精神的压迫者，于是，各种异端思想纷纷出现，在中世纪，最令教廷恐惧的反对力量，不是来自其他异教，而是来自基督教内部的“异端”。
在中世纪罗马教专横统治的1260年中，有许多热爱真理、对耶稣基督持守纯真信仰基督徒，不肯服从罗马教会的乱命，不肯接受罗马教会传讲虚伪的道理来抵消圣经的见证，然而，他们的命运不是上绞架，就是投火笼。
在中世纪当中，罗马教会借助政治权力逼迫并杀害了数万纯真基督徒。
其中一个例子就是著名坚守真理的波兰瓦典西人。
瓦典西人宣称他们的信仰是可以追溯回到使徒时代，他们的特点笃信圣经的绝对权威性，对圣经有着一份特别的尊重。
他们日常生活以及教会生活都是以圣经为根据，他们反对罗马教皇禁止印刷圣经，垄断阅读及解释圣经的权利，他们阅读用通俗语文译成的圣经，教导青年将整卷福音书与保罗书信背熟，扮成各种商人出外传道，将手抄的经文分发各地，劝人悔改信真理。
他们因此遭到了罗马教的疯狂迫害。
在波兰的西南部和意大利的西北部有皮德蒙山谷，在那里可以看到以前瓦典西人居住的地方。
凡是听到他们的故事的人，无不感到心酸。
真正忠诚正直的人，为了按照圣经的教导而生活，逃到了那高山幽谷之中，他们常是在大的岩石洞里聚会礼拜。
有一次，在他们聚会的时候，来了一群士兵，他们在洞口放火。
当被浓烟熏呛而难以忍耐的瓦典西人一个个从岩石洞中爬出来的时候，站在洞口前的士兵就抡起粗大的木棒，狠狠地向出来的人头部砸去，他们的鲜血染红了高山的白雪…… 还有无数忠心的圣徒为了持守或传扬圣经中的纯正真道而殉道。
罗马的一个教会的一些信徒因为敬拜耶稣而不敬拜教皇，而受到了罗马军兵的逼迫，他们逃到山中做礼拜。
这个时候罗马士兵找到了他们。
有三十个基督徒不幸被捕。
那是寒冷的冬天，那些士兵们砸破冰面，将他们投入冰冷的水中，让他们在那里慢慢地活活冻死。
然而这三十人肩并肩，开始在冰冷的水中转圈，并且口中高唱着赞美诗，来面对寒冷和死亡。
他们口中唱着说：“我们是忠诚于上帝的四十名精兵，我们是忠诚于上帝的三十名精兵……”此情此景感动了岸上的罗马军士百夫长，他回想起自己小时候曾有过的基督教信仰，便缓缓走近那三十个人。
这时那三十人中有一位因不堪忍受折磨而从水中上来，表示愿意妥协，放弃自己的信仰。
水中的人继续在高唱：“我们是忠诚于上帝的二十九名精兵……”这时候，那位深受感动的百夫长一边喊“让我来代替你的位置”，一边跳进冰冷的河中，与那剩下的二十九人一同转圈。
于是他们又一起唱着：“我们是忠诚于上帝的三十名精兵，我们是忠诚于上帝的四十名精兵……”，直到最后一口气。
…… 具有讽刺的是，公元313年前，基督徒是受不信基督的罗马人所迫害，而300年后，基督徒却是受基督的罗马教会所迫害。
二者有联系而又有不同。
所谓联系，就是迫害一方都与罗马等世俗政权有关，但仅此而已。
不同是，早期的基督教会因着对上帝的忠诚，而对罗马人的神灵和统治者缺乏敬虔而遭受的逼迫，而后来却是由基督教堕落成的天主教会因着对圣经真理的背谬而去迫害。
在这个谬道压迫真理的时期，教会背离了圣经原始教义，把爱的救恩几乎变成了恨的咒诅。
由此，殉道先知的行迹和著名教父的教诲不再具有主宰作用，教皇制定的法则成了人们必须遵守的道德准则；教权与皇权的结合共同担负着对内处置异端，对外发动战争的任务，所以才有中世纪的大规模异端迫害。
基督说：“我的国不属这世界”（约翰福音18：36）。
又说：“谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢
”（路加福音12：14）“教会的权柄自有领域，就是传福音，施行圣礼。
不得强行干预政治的权柄；不得移授国柄，不得废除官府的法令；不得避免对官府应有的服从；不得妨碍民政上任何关于法令与契约的判断；也不得为官府订立关于团体的法律。
”（马丁路德《基督教的自由秩序》） 但中世纪的教廷僭越上帝，欲建立人间天国（与后来兴起的共产主义运动一样），却是腥风血雨，堕入了黑暗。
因为肉体的软弱和邪情私欲，这个悲剧，更准确说，是“人的悲剧”。
三、圣经的启示 对罗马帝国和之后教皇权的预言很大一部分在圣经的《启示录》里。
《启示录》由使徒约翰于公元90—96年间写成，所预示的都是约翰身后几十年至未来的事情。
这卷书是耶稣基督的启示，不是约翰造给后人的启示，约翰只不过是将耶稣赐下来的启示记录下来而已。
其中给亚细亚七个教会的书信揭示了未来教会在各个不同历史时期的不同走向。
这里只列出前面的四个教会的预表。
1、以弗所教会（启2：1－7）：预言公元34-100年间的教会。
以弗所教会象征初代教会，象征耶稣复活升天之后产生的使徒教会。
这个教会曾经是纯洁而火热的。
2、士每拿教会（启2：8－11）：预言公元100-313年间的教会。
这个教会象征使徒教会之后受到逼迫的教会，这期间充满了逼迫和殉道，直到 罗马 君士坦丁皇帝将基督教定为国教为止。
本文举的为主殉道的波利卡普既就是示每拿教会的主教。
3、别迦摩教会（启2：12－17）：，预言公元313-538年的教会，就是君士坦丁上台后，停止逼迫时期。
迦摩时期的教会是将异教的哲学和教导带进来，从而开始妥协的教会，是逐渐离开真理而背道的教会。
4．推雅推喇教会（启2：18－29）：预表天主教时期。
推雅推喇教会象征公元538年—16世纪初的教会，是指持续了上千年的中世纪黑暗时期的教会。
在这一时期，圣经的真理被妥协，各样的异教理论席卷教会。
这一时期也是教皇权的势力扎根的时期。
漫长的上千年的黑暗时期，直到宗教改革的兴起，这一黑暗时期就是推雅推喇教会时期。
对于罗马天主教的兴起，启示录中还有进一步的表述。
“又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。
兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。
又任凭它与圣徒争战，并且得胜。
也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。
（启13：1-10）” 它又“夸大亵渎话的口”，这是什么意思呢
在圣经里面“亵渎”就是说僭妄的话，将自己当作上帝。
”“可以任意而行四十二个月”。
在圣经里的预言中，一日顶一年，四十二个月，就是3年半，也就是1260天。
在圣经里面有七次提到这1260年的预言。
这句话表明罗马天主教的兴起与谬道要持续1260年。
这是多么惊人的吻合
而对罗马天主教的兴起与谬道，在圣经《但以理书》中也有预言。
“我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。
这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。
（但7：8-24） “其中又长起一个小角”。
这小角“形状强横，过于它的同类”，“与先前的不同”，这个小角看上去不同于其它的角，比其它的角更加强悍，象征了它是一种带着宗教和国家的特征的势力，这正是在预言教皇权的势力。
使徒保罗也曾预见在“主降临之前必有不法者显露”。
他说，在基督复临之前，必有“离道反教的事;并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来；他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的;甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。
”（帖后2:3、4）。
对应后来罗马教皇势力的建立，保罗的先见是多么贴切。
自从一些思想家认识到信仰需要恢复以后，他们便重新开始研究圣经，形成了很大的亮光，他们开始理解了因信称义的道理，同时他们开始理解了上帝的预言。
研究这些预言以后，他们看到这个敌基督是谁呢
正是人们敬拜的教皇。
所以16世纪宗教“改革‘家们兴起了信仰恢复运动，也因为他们在研究但以理书的时候，也理解了上帝给人们的预言警示。
教会从兴起、兴旺到堕落，到不冷不热，圣经里是有很大的启示，曾经给十九世纪四十年代的很多无神论者以很大的震撼。
这不能不说是上帝的神奇和奥妙在里面。
四、信仰恢复：“宗教改革”运动 在这节里，我将不以“宗教改革”来做探讨轨迹，我认为“宗教改革”表达非常不确切。
中国的学术界在转述西方宗教信仰史时，包括一些严肃的中国学者同官方的教科书一样，都做了这样的误导。
为什么要用“改革”这个字眼
“改革”传递的信息与真相恰恰相反。
基督教本来不用“改革”，圣经是上帝的默示，圣经没有改变，是罗马天主教偏离了基督信仰，人们只不过要回到纯粹的基督信仰里面去，把基督教会恢复到对神虔敬使徒时代。
“宗教改革”运动在欧洲学者中一般与信仰归正相连；信仰归正实质就是信仰的恢复运动。
（但为照顾到习惯，本文有些地方还不得不用“改革”二字。
） 我们看到，在圣经里，旧约的以色列百姓的历史是教会历史的一个缩影；在教会的历史中，我们看到了很多的黑暗，我们也看到了在那黑暗中，上帝兴起的一次又一次的复兴。
但是很可惜的是，很多神的儿女人竟也认为，复兴是上帝永远的旨意，而随意见证。
但旧约的历史告诉我们，复兴完了，还要堕落；其实，上帝真正要做的是信仰的恢复工作。
信仰的恢复工作从马丁•路德开始。
马丁•路德让人知道是因信称义，靠神的恩典才能回到神的里面去，而不是靠人们的工作如何。
马丁•路德生于公元1483年的德国乡村爱斯勒奔。
成年后，路德没有按着他父亲的意愿成为律师，而是进入在以弗特的奥古斯丁修道院。
在那里路德藉着执着开始阅读圣经，当马丁路德阅读保罗写的罗马书的时候，他明白了因信而称义的属灵道理。
长久以来罗马天主教藉着圣礼和居间的神职制度，在人和神之间建立起了一条鸿沟，拦阻了信徒之间的交流，拦阻了人神之间的交通。
当时的基督徒，他们认为的所谓的得救，是靠着教皇、教父、或这些教会里面的神父们，告解里给他们的赦免，他们的罪才得到赦免。
或者他们要买赎罪劵，罪才得到赦免。
怎么写观基督教教堂有感
（海淀基督教会）
按照神的计划和时间表，神使用教会传福音已有1950多年，根据圣经的预言，现在是教会时代结束的时期。
基督徒要离开各自的教会，圣灵已不在教会做工拯救任何人，神已抛弃了教会，审判要从神的家（教会）开始。
离开教会是神对每个基督徒的命令。
所有教会已被撒旦掌了权，成了鬼魔的住处。
【启示录18章2节：巴比伦（比喻教会）大城倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，（或作牢狱）并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
】
基督教历史
第一段是初期教会史，由基督及使徒建立教会开始，直到第六世纪末年。
史学家以六世纪末作初期教会史的完结，乃因教会于六世纪末已进入一新的历史形势。
自五世纪开始，罗马政府对西罗马帝国已失去控制，西罗马帝国渐趋全面崩溃。
然而与此同时，那里的教会却日益壮大，渐渐成为普世教会的领导。
使西罗马帝国的教会兴盛的关键人物乃大贵格利（或作贵格利一世，Gregory the Great, 约540-604 A.D.），他被视为最后的教父，也是第一位教皇，是罗马天主教传统的开山祖师。
因此大多数史学家都以贵格利一世登基作教皇的那年为罗马天主教传统兴起的肇始。
正因这缘故，第二段的教会历史便是由主后五百九十年（即贵格利一世即位那年）开始，直至主后一五一七年马丁路德发动改教运动为止。
史学家称这段历史为中古教会史。
第三便是现代教会史，由改教运动开始，一直到二十世纪的今天。
初期教会的发展本身也可以分成几个阶段。
当使徒们一个接一个离世以后，教会便进入一个新的里程。
教会一方面要继续使徒宣教的工作；但在另一方面，分散于不同地域的教会在失去使徒属灵权威的领导下，如何保持纯正信仰及合一的见证
这是教会当时的问题。
在这时期，教会一方面尽量保留使徒在世时的言论与教导，在另一方面，新一代的属灵领袖必须被坚立起来。
我们通常称这时期为后使徒时期。
这时期大概从主后一百年开始至主后一百七十年左右。
在这时期，教会权威的形式开始产生变化。
起初使徒直接地从基督承受使命去见证、传递瓷的启示，因此对于教会信徒，他们的言行，都带有代表基督的权威。
但他们去世后，教会便得依据另一种信仰、生活的指标，于是一些被教会普遍公认的文献及信条开始出现，以作为信徒信仰、生活最可靠的参考。
圣经的正典便是在这时期开始形成的；比较详细的信经（如使徒信经）也纷纷在这时期出现。
在这时期，信仰的表达都是非常单纯，没有深奥抽象的阐释，并且非常着重信仰在生活上一些实际的问题。
这时期也是教会经历很大的逼迫，却又扩展非常迅速的时期。
教会主要的精力都花在传福音的事工上；教会的组织还很简单，异端的影响仍未太猖獗，因此信徒的人数不断增加。
这时的信徒绝大部分是基层的。
这时期史学家称之为后使徒时代（Post-Apostolic Age）。
接着便是尼西亚前时期（Ante-Nicene Age）的历史，由主后一百七十五年开始至主后三百二十五年尼西亚会议为止。
这段时期无论在内忧和外患上，教会都经历很大的压力。
外患方面，就是教会接二连三的受到国家严重的逼迫，而异教徒的哲学家、文学家也多方面提出问难与攻击。
内忧方面，就是教会内极端的信仰表达以及异端也多起来。
因此在这时期，教会不单要向政府申辩，更要对应敌基督思想的挑战，同时也要为纯正的信仰争辩。
因此，这时期最大的特色，便是基督教正统神学思想的发展及护教运动的兴起。
同时，教会在迅速的扩展中，开始有比较严密的组织，崇拜的内容也慢慢丰富起来。
此时的教会不再是低下层所独占的了，基督教已渐渐渗入中、上层，因此不同阶层相处的种种问题便开始出现在教会中。
前尼西亚时期之后便是尼西亚时代了。
这时的基督教，因着君士坦丁大帝的归信，已渐渐成为罗马帝国的国教。
逼迫的忧虑没有了，但内部的种种问题却浮现出来。
最严重的问题是教会开始趋于世俗化和结构化。
为了避免受这种趋向的败坏，不少信徒退到荒漠中，企图透过在独处中的安静与严谨的操练，保持圣洁的生活。
修道主义的兴起便是这时代的特色。
这时代另一个特色是神学争论的普遍。
为了要排解这些神学争论，教会就得继续不断地召开大公会议。
教会的分裂也因这些争论和会议渐趋严重。
进入第二段的历史，我们看到罗马帝国不断萎缩，蛮族经常入侵，罗马军竟无力抵御。
主后四百一十年，哥特人攻入罗马城，使整个罗马帝国举国震惊。
当时便有不少人认为这事件是罗马亡国的先兆，是罗马人背弃他们的天神所招致的惩罚。
主后四百七十五年，蛮族再攻入罗马城，四处抢掠，若不是罗马的大主教苦苦央求他们不要焚城，恐怕罗马城便付之一炬。
在这里顺便提一提，就是当时罗马帝国的首都已不在罗马，而在小亚细亚旁边的君士坦丁堡。
自从主后三百一十五年君士坦丁迁都以来，整个罗马帝国的重心便从意大利向东迁移，这便造成意大利及意大利以西的国境空虚。
小小的一队蛮族往往可以攻城劫掠，来去自如。
帝国因无暇西顾，竟任由罗马帝国的西边自生自灭。
正因如此，罗马的大主教便渐渐成为西边的政治、经济及宗教领袖，蛮族入侵后，协助及领导人民重建家园的，往往是罗马的大主教。
罗马天主教也就是这样渐渐壮大。
在东边，神学的争论一直没有停下来，一个神学问题的纠纷解决了，另一个又出现。
信徒的信仰生活已渐渐失去其活泼的能力。
就在此时，大约是在主后六百三十年，回教突然兴起。
回教徒在主后六百三十七年攻入耶路撒冷，不到两年，整个叙利亚也陷入他们手中。
在五十年内，东罗马帝国的版图大部分都落在回教徒手里，而教会却退缩到君士坦丁堡附近一带的小小角落，教会可算损失惨重。
当时的形势的确非常不利，西罗马帝国经常受蛮族的侵扰，人民不能安定生活；而东罗马帝国则落在回教徒手中。
这真是令人觉得黯淡的时候，因此很多史学家称这时期为黑暗时代。
我们要弄清楚，黑暗时代并不是指教会内部黑暗，而是指整个罗马帝国的文明趋于崩溃，在多方面文化的发展停滞不前，不少文化的遗产也渐渐失落。
反过来，教会是保留那些文化遗产的使者；例如在很多地区，在蛮族入侵时，农民往往迁逃，以致不少农地荒废，甚至连耕作的技术也都失传了。
教会很多修士便负起耕作的任务，并且保留了耕作技术。
其实这时期也有它光明的一面。
这时期是教会向欧洲西边及北边扩展神速的时期。
以罗马为基地，教会差遣传教士带领蛮族归主。
从主后六百年到七百五十年间，英格兰、苏格兰、爱尔兰，以及盘踞于现今德国、法国地区的蛮族，全部归信基督。
再过不多时候，北欧也归入了基督教的版图内。
由于东边的教会大大的萎缩，罗马的大主教便渐渐成为大公教会最有影响力的人，而罗马教会因其宣教的成就，也成为欧洲所有教会的母会，受她的牧养与管辖。
于是罗马天主教便日益壮大，而一度极具影响力的东方教会在历史上竟扮演微不足道的角色，以后教会历史的焦点，几乎完全在西方教会的发展。
教皇的势力日益壮大，教会的地位日高，权力的斗争及各式各样的腐败也开始出现。
意大利的贵族经常控制教皇的推选及其他的政策，因此，一些德性败坏的人竟也当起教皇来。
从主后九百年开始，教皇的威望一落千丈，几经改革也无法扭转。
在上的如此，在下的也如此，很多主教主管数个教区而从来不负牧养的责任。
不单如此，他们竟将一些有利可图的圣职售卖，很多圣职人员的道德生活败坏非常。
因此缺乏牧养和真理的教导，民间的各种迷信渗入平信徒的信仰生活中；有时圣职人员更利用这些迷信鱼肉信徒，如颁布、售卖赎罪券便是一个很好的例子。
在神学方面，经院学派兴起，神学的反省几乎完全被古希腊哲学家亚里士多德的系统俘虏。
理性的论证往往取代了对神话语的聆听与阐释，神的道被化成一套一套抽象玄奥的系统，与信徒的信心经历及生活相去不知千里。
在这情况下，上至教皇，下至信徒，都觉得教会急需改革，但他们不知从何着手。
偶尔有几声旷野的呼喊，但都起不了什么作用。
到了十六世纪初，政治、经济、社会结构及文化意识的蜕变已由渐变而转速，急剧变革已如箭在弦。
当一切条件就绪，马丁路德于一五一七年发动的改教运动便展开，对罗马天主教的信仰作出全面的检讨、批判与改革。
马丁路德的改革运动如星火燎原一样地迅速蔓延，最初在德国，后来在瑞士、法国展开。
不久，英国因亨利八世未能取得教皇批准他与皇后离婚，因而与教廷决裂，另一形式的改教运动也在英国展开。
在德国的改教运动产生了信义宗的教会；在瑞士，因慈运理（Zwingli Ulrich Huldrych, 1484-1531 A.D.）及加尔文(John Calvin, 1509-1564 A.D.)领导的改教运动产生了改革宗的教会；在英国就产生了圣公会。
信义宗与改革宗在欧洲不同的地区产生重要的影响。
丹麦、瑞典、挪威受信义宗的影响极深，而苏格兰、荷兰、比利时则受改革宗的影响较深。
在英国，一些不愿接受圣公会体制的信徒在十七世纪远渡重洋到北美洲寻求教会自由，这是美国立国的先祖，他们大都受改革宗的影响极深。
然而在法国、意大利、西班牙及波兰这些地区，改革运动因着各种因素而节节失利。
所以改革运动以后，天主教的传统依然很牢固地坚立在这些地区。
如此一来，教会便呈现分裂之势；天主教与改革派三百多年来一直彼此敌视。
而在改革派中，不同的宗派因着信仰表达的重点不同及体制上的差异，也形成了一种老死不相往来的情势。
在十七、十八世纪，天主教方面将精力倾注于传教的事工上，他们在拉丁美洲、亚洲，甚至在欧洲本身都有相当的成就。
而此时，改革派却纠缠于宗派间或宗派内的神学争论中，将不少精力虚耗，在传教方面几乎交了白卷。
十七世纪开始，整个欧洲的精神文明正发生很大的变化。
理性主义渐渐抬头，科学也相应快速地发展。
到了十八世纪，欧洲出现了所谓启蒙运动。
知识分子开始接受一种机械的宇宙观，认为宇宙就好像一个机械的系统，里面一切的现象都可以用机械的科学原理解释。
于是，信徒的信心受到严重的考验；基督教的信仰受到多方面的质疑，为了应付这些挑战，一些神学家竟削足适履地将传统的信仰妥协，因而产生所谓自由派神学。
在另一方面，科技的发展刺激了工业的发展，西方在十八世纪至二十世纪之间，在物质文明方面的发展可以说是空前未有的。
这却带来西方精神生活的空虚，而教会也因此感受物质主义很大的压力。
教会面临世俗化的危机。
然而在另一方面，十八、十九，以至二十世纪初期却是教会复兴更新的时期。
自十八世纪末，复兴的火焰由英国燃烧至美国，再由美国蔓延到其他地区。
这股复兴的火与教会传教的热忱相辅相成。
因此，在这二百年来，改革派教会的增长也是空前未有的。
到二十世纪，教会面对着各种不同的挑战，就如共产主义，物质主义，民族主义等。
因此在很多人的心目中，二十世纪是基督教节节败退的时期。
共产主义在六十多年内席卷了全世界三分之一的人口，而欧洲的教会似乎不断萎缩。
然而，教会的生命力真是惊人的，在种种狂潮的冲击下，教会却不单没有退缩，反而有扩展之势。
在主后一九八二年牛津大学出版的一份研究中，发现基督教仍占全世界人口的百分之四十左右，而教会也在不断地增长中。
二十世纪是西方传教士撤退时期，也是本土教会兴起的时期。
许多第三世界的教会在负起自治、自养、自传的责任后，发展极其迅速。
而教会史也从以西方教会历史为主导的阐述转向多元的历史阐述，而从多元的历史发展中寻求普世的意义。
二十世纪也是合一运动开展的时期，但可惜合一运动稍为开展，在仍未能将不同宗派的距离拉近前，便大谈世界宗教的对话与合一，因而在推动天主教，东正教及基督教对谈、合作与合一方面，没有产生突破性的果效。
而不久，合一运动的焦点也渐渐转移，从比较着重合一的讨论与活动，转移到政治及经济的解放，因而在第三世界的神学及教会生活，引起颇大的变化，也同时迫使普世教会正视信仰与处境的关连。
我们可以说，二十世纪教会的宣讲是从过往回应理性思辩的时代潮流，转向回应政治、经济、文化的发展形势。
有人认为二十世纪教会最大的发展会在非洲和亚洲；在非洲，教会的宣教工作已经有相当的成就，而在亚洲，我们仍在起步的阶段。
面对这么广大的禾田，亚洲基督徒的责任真是重大。
基督教简史
关于基督教与佛教、伊斯兰教并列的世界三大宗教之一。
崇奉耶稣为救世主。
分为许多派系，包括罗马公教（在中国亦称天主教）、正教（亦称东正教）、新教（在中国通称基督教或耶稣教）三大派系和其他一些较小派系。
各派系内部亦常分成一些派别或宗派。
起源于1世纪巴勒斯坦地区，相传为犹太的拿撒勒人耶稣所创立。
信奉者称耶稣为基督（希腊文Christos，转译自希伯来文māshiah，汉译弥赛亚，意为受膏者，原意指上帝敷以圣膏油而派立来复兴以色列国的救世主）。
最初为犹太教一下层派别。
1～2世纪间逐步同犹太教分裂，成为新的宗教。
基督教一词最初见于2世纪初安提阿的伊纳爵《致马格尼西亚教会书》，指区别于犹太教、崇奉基督为主的新教派。
此后传及地中海东部沿岸各地。
4世纪成为罗马帝国国教。
中世纪时在欧洲占统治地位，是欧洲封建制度的重要支柱。
11世纪分裂为罗马公教和东正教。
16世纪宗教改革运动中，新教又从罗马公教中分裂出来，出现了路德宗（亦称信义宗）、归正宗（亦称加尔文宗）和安立甘宗（亦称圣公宗）三大新教主流派；后又陆续分化出其他许多宗派。
以后，基督教各派系逐渐传遍世界各大洲，对欧美各国历史、文化有深远影响。
早期基督教历史背景 公元前后，罗马皇帝奥古斯都征服地中海沿岸欧洲、西亚、北非的大部地区，建立起庞大的奴隶制世界性帝国——罗马帝国。
统一的大帝国促使希腊和罗马哲学熔于一炉，东、西方民俗和宗教互相渗透。
这时帝国境内的阶级矛盾和民族矛盾十分尖锐，奴隶起义和民族独立战争此起彼伏。
但各次起义都在强大的帝国武装残酷镇压下失败。
各被压迫民族，尤其是其下层劳动群众，无力在经济、政治、军事上获得解放，其义愤和渴望更加强烈地表现于宗教激情。
当时罗马帝国境内，各种形式的宗教到处孳生、流传。
基督教即产生于这样的历史环境中。
犹太民族建立的国家自公元前6世纪亡于巴比伦后，先后经历波斯和希腊的统治。
公元前167年马加比起义，后在耶路撒冷建立哈斯蒙尼王朝（即马加比王朝），公元前63年又亡于罗马。
罗马封立依附者希律为犹太王。
希律死后，罗马统治者又将其辖地分给希律的三个儿子管理。
其中统辖犹太、撒玛利亚、以土米亚的阿基老因暴虐无道，激起民愤，公元6年被罗马废黜，其辖地由罗马直接派总督统治。
相传将耶稣钉死十字架的，即为罗马驻犹太总督本丢·彼拉多。
此后，66～70年又发生巴勒斯坦全境犹太人大起义，旋遭罗马镇压而告失败。
大批起义人民被钉十字架或贩卖为奴，耶路撒冷被毁。
从马其顿统治时期至公元70年耶路撒冷被毁的300多年间，犹太教曾发生深刻的变化。
弥赛亚复国的期望多次成为泡影，带有末世论色彩的启示文学流传民间，对鼓励群众与征服者进行斗争起了一定作用。
这期间，散居在巴勒斯坦以外各地的犹太人，与异族杂居，接受后期希腊文化的影响，虽然以会堂为中心继续保留犹太教的传统，但在政治上大都已不再同罗马统治者对抗。
留居在巴勒斯坦的犹太人，根据经济、社会地位和对罗马统治者的政治态度，形成了几个宗教政治集团。
最重要的有撒都该派：由祭司、贵族和富商组成，遵奉犹太的律法书，但屈从于罗马的统治；法利赛（意为隔离者）派：由文士和律法师为主体组成，遵奉律法书和口传律法，以严守犹太教传统相标榜，强调与异教、异族隔离，对罗马持既不明显合作又不公然对抗的态度；奋锐党（亦译吉拉德派）：由下层反抗分子组成，反对外族侵略者和依附侵略者的犹太当权者；艾赛尼派：由农牧民众和手工业者组成，曾积极参加反罗马斗争，组成有无相通的共同生活社团，严守派规，寄希望于弥赛亚来临以解脱尘世苦难。
据圣经所载，耶稣对撒都该派和法利赛派持严厉的批判态度。
他的12个门徒中有一人属于奋锐党。
现代多数学者根据对死海古卷的研究，认为原始基督教有部分教徒和艾赛尼派的库兰社团有许多共同之处。
就哲学思想来说，当时对基督教影响较著者，有强调理念论、神秘经验和灵魂不灭的柏拉图主义，和宣扬人类一体、天人谐和、同由一心主宰支配，并提倡恬淡寡欲、节制有度的宗教道德的斯多噶主义。
两者又被亚历山大的犹太哲学家斐洛熔为一炉，并同犹太教教义杂糅为一体。
他用寓意释经法，力图使犹太教的圣经（即后来基督教的《旧约》）和柏拉图主义、斯多噶主义相统一，并以希腊哲学中的逻各斯（Logos，汉语新约译为“道”）作为解释上帝本身及其与世界和人类关系的基本概念。
此外，当时在地中海东部地区流行着一些神秘宗教。
如弗里吉亚的大母教在每年春分纪念阿提斯神的死而复生，并由祭司取血献祭；埃及的伊希斯·俄赛里斯教则流传着圣母哺育圣婴的形象，并强调重生的意义和对来生的希望。
特别是起源于波斯的密特拉教，入教者须经历一定的考验和仪式，主张所有教徒都是弟兄，平等团结。
从该教所遗碑铭中可知其不少神话、教义和仪礼；如以冬至之后的12月25日为密特拉的诞辰，举行宗教宴筵时使用面包和酒，以及用血作洗礼等。
在后出的基督教中有许多情节与这些神秘宗教相近，有史家认为可能是受其影响所致。
早期教会的传说 基督教根据《新约·使徒行传》称：1世纪30～40年代，即相传耶稣死后的十几年内，耶稣所选使徒们以耶路撒冷为中心，建立初期教会，过着“凡物公用”、互通有无的集体生活，遵守犹太教规，参加犹太教圣殿的崇拜。
这时的核心领袖是众使徒之首彼得和耶稣之弟（或作表弟）雅各。
他们确信耶稣就是弥赛亚，虽然被杀，但已经复活升天，不久还将再临。
他们受到其他犹大教徒的反对和迫害。
当第一个殉道者司提反被害后，信徒开始向巴勒斯坦其他城市和农村分散。
30年代后期，原来热衷于迫害基督教徒的犹太教徒保罗，在经历了一次异常的宗教经验后改信基督教，并积极参加传教活动。
这时基督教已开始传到小亚细亚和塞浦路斯一带。
在接触各地其他民族时，发生了一个对基督教前途具决定意义的问题：是继续遵奉犹太教的教规，尤其是割礼，把自己局限于犹太民族之内；还是打破狭隘的民族意识，向非犹太人传教。
约在40年代后期，在耶路撒冷的一次会议上，以保罗为首的世界派和恪守犹太传统的民族派展开辩论。
结果保罗派获胜，从此基督教便沿着世界化宗教的方向发展，并远传到希腊、罗马等地，建立教会。
及至70年犹太人起义失败，耶路撒冷被毁，犹太人失去了他们的民族宗教中心。
在此后40余年中，教会经历着一些重要的变化和发展。
这时教会的成员还大多是贫苦的劳动群众，有时还遭到帝国当局的迫害。
发生在罗马皇帝尼禄和多米提安在位时的两次迫害，对早期基督教的发展有重要影响。
随着基督教向地中海东部传播，教会通过和各地各族人民的接触，吸收一些其他宗教的思想和习俗，逐渐形成比较定型的组织制度、圣礼、节期和崇拜仪式。
古代公教会的形成基督教组织体制的基本定型化约始于2～3世纪间。
关于这个时期，现存可信的历史文献已较多。
后世史学家多称之为“古代公教会”的形成期。
“公教会”原意为不分地域、种族的普世教会。
古代公教会一般指西罗马灭亡前，基督教东西两派的分裂尚未明确化期间的古代正统派教会。
2世纪，基督教已传播到地中海东部沿岸各地。
第一代的教会领袖（使徒及其助手）都已死去。
教会亟需建立稳定的组织和领导体制。
以1世纪末已经出现的主教（希腊文Episcopos，又译监督）为首，辅以长老和执事的三级教职制开始形成，但主教集权制尚未确立。
崇拜仪式和圣礼逐渐定型化。
至于经典，除了从犹太教继承过来的旧约之外，新约尚未正式编成。
当时已有4本福音书和13封“保罗书信”以及几卷后来被列入正典圣经的书卷在教会中流传。
有些还在一些地方教会中享有与旧约同等的地位。
此外，还有当时教会领袖所写的几种著作，后来被称为“使徒教父著作”（见教父），亦享有较高权威。
这时罗马帝国对境内的各种宗教，只要对帝国统治不构成威胁，一般都采取宽容政策。
但由于基督教徒拒绝敬拜皇帝的塑像和经常秘密举行爱宴和圣餐礼等，招致罗马当局的疑忌，因而遭到歧视和不同程度的迫害。
一般说来，这期间对基督徒的迫害多属偶发性或地区性的，并非帝国的既定政策。
基督教虽处于非法地位，但可以购置教产及传教。
只是在249～260年和303～305年，即罗马皇帝德修斯、瓦勒里安、戴克里先和加勒里乌等在位时才发生了几次全国性的严厉迫害事件。
由于当时基督教几乎已传遍整个罗马帝国，所以也有较富裕者和知识分子入教，有些教会逐渐拥有较多财富。
教会领导人的社会成分也随之发生变化。
120～220年间出现一些护教士，他们已不是对迫害提出抗议和谴责，而是向罗马皇帝和知识界申诉，说明基督教的信仰内容和制度习俗的合理和无害，力图消除反教者的误解，博取宽容和同情。
著名的有夸得拉都、阿里斯蒂德，殉道者查斯丁、阿特那哥拉、提奥菲录和德尔图良等。
他们用逻各斯的概念来解释基督的神性，使之与一神论的信仰统一起来。
在教义方面，这时尚未形成规范化的统一标准，多种见解并存。
其中有些后来被占优势的派别视为异端。
较突出的有接近犹太教的伊便尼派（意为穷人派），主张耶稣实为约瑟和马利亚的儿子，否认基督的神性，近乎“嗣子说”。
另一是幻影派，否认基督的人性，认为肉体的耶稣不过是个幻影。
还有基督教诺斯替派（又译灵智派），根据诺斯替教的善恶二元论，反对“道成肉身”的教义。
受到这一派影响的，有马西昂派，他们拒绝接受旧约，只承认保罗的10封书信和经他们删改的《路加福音》。
此外，还有孟他努派，强调圣灵直接启示，宣传末日已近，基督即将再临，千年王国即将实现，反对教会的世俗化倾向。
反驳这些说法的一些教会领袖，后来亦被称为护教士，如爱利纽、希坡律图、奥利金、西普里安和路济安等。
但其矛头所向已不再是帝国当局，而是教内他们所谓异端者。
基督教神学已有趋向体系化的发展。
同时，教会感到有必要从流行的基督教文献中选出某些书，承认其具有圣经的权威。
但新约正典的最后确定，到4世纪才完成。
此外，教会以接受教徒施行洗礼时所用的“洗礼信式”为基础，制定一种简明扼要的条文，以表达信仰最基本的内容，称为信规。
是为后来信经或“信条”的雏形。
基督教的国教化 至3世纪末，基督教已成为一支相当显著的社会力量，其多数领导成员的社会成分虽已上层化，但基本群众仍多属中、下层平民和奴隶。
在几次大规模的迫害中，基督教非但没有被消灭，反而在人数和社会影响上有所发展。
4世纪初，内外矛盾的日益加剧，帝国当局对基督教的政策有所改变。
313年帝国西部皇帝君士坦丁一世和东部皇帝李锡尼在米兰会见，联名发布“宽容敕令”（史称“米兰敕令”），宣布基督教可与所有其他宗教同享自由，不受歧视。
从此基督教成为官方认可的合法宗教，并得收回教产。
君士坦丁在战胜李锡尼后，进一步扶植基督教，于325年在帝国东部尼西亚召开基督教普世主教会议，后被称为第一次尼西亚公会议，为帝国政权直接干预教会内部事务以及教义和崇拜仪礼的开端。
从第一次尼西亚公会议到787年第二次尼西亚公会议，在东部共举行七次基督教普世主教会议，均由帝国皇帝召开。
从此，东部教会的发展历史与拜占廷帝国的政治和宫廷斗争，有着不可分割的联系。
392年，狄奥多西一世以罗马帝国的名义正式宣布基督教为国教。
在西部，476年罗马帝国灭亡后，法兰克王克洛维也仿效君士坦丁的做法，于496年改信基督教，对基督教上层人物实行收买、控制、利用，以扩张其政治势力。
教会在国王的扶持下，发展迅速，并拥有大量土地财富。
由于政治区划和语言、文化传统等方面的差异，罗马帝国全境在事实上一直分为东、西两部分。
基督教从3世纪以来，也逐渐形成东西两大派。
西派以罗马为中心，传播于高卢、意大利到北非迦太基一带及以西地区，通行拉丁语，又称拉丁教会。
东派散布在马其顿、希腊半岛至埃及及其以东地区，通行希腊语，又称希腊教会；初以亚历山大里亚、安提阿、耶路撒冷等地为中心。
330年君士坦丁一世设东都于拜占廷，改名君士坦丁堡，又称新罗马。
此后君士坦丁堡教会在东部教会中逐渐居于首位，和西部的罗马对峙。
4～7世纪，东部教会各派势力之间的矛盾（有时西部教会亦介入）在神学上表现为关于三位一体和基督的神人两性的教义之争。
在这场持续3个世纪的争论中，东部教会的两大神学派别，即亚历山大学派和安提阿学派形成两个互相对立的中心，最后产生了《尼西亚-君士坦丁堡信经》和《卡尔西顿信式》，作为这两项教义的正统标准，为后世基督教大多数派别所接受。
当时东部教会曾借帝国势力，将不接受这项信仰标准的各派斥为异端，并将其逐至帝国边陲地区。
其中有流传于哥特人和汪达尔人地区的阿里乌派、流行于叙利亚一带的阿波利拿里派、被逐至叙利亚和美索不达米亚的聂斯托利派（7世纪该派曾经波斯传入中国，称为景教）。
此外还有优迪克派（后来成为一性论派）和一意论派，均先后被排挤至叙利亚、埃及、埃塞俄比亚等地。
4～5世纪间，帝国西部常受北方异族侵扰。
410年西哥特入攻陷罗马城，476年西罗马帝国正式灭亡。
452年，罗马主教利奥一世以西部帝国当局庸弱无能，力主向入侵的匈奴王阿提拉媾和，解救罗马危局，从而提高了自己的政治地位，进而宣称罗马主教乃使徒彼得的继承人，故位居众主教之首；为后世确立教皇制提出了理论依据。
6世纪末，当伦巴德入侵扰意大利时，罗马主教格列高利一世在罗马城建立政教合一的统治，并扩大统辖范围，进一步提高罗马主教的权力。
至此东西部教会对峙之势，已成定局。
在神学思想上，东部教会受希腊哲学传统的影响，较重视具有玄学倾向的三一论和基督论等神学论争。
西部教会则受罗马法学传统的影响，其主要神学争论是关于人性、罪、意志自由和教会等问题。
拉丁教父希波主教奥古斯丁所主张的原罪论、恩宠论和预定论，对后来西方正统派神学有深远影响。
主张自由意志说而与奥古斯丁对立的贝拉基则被斥为异端。
奥古斯丁所著《论上帝之城》，为中世纪西欧教会的教权至上论提供了理论依据。
这时期，另一拉丁教父哲罗姆奉罗马主教达马苏一世之命重新整理圣经的拉丁文旧译本，并对其中一部分进行重译，后被称为“通俗译本”（16世纪中叶天主教特兰托公会议宣布为法定本）。
格列高利一世还对教会的组织、修院制度和崇拜仪式进行了一些改革整顿。
中世纪基督教史略 6世纪上半叶，拜占廷皇帝查士丁尼一世自称为教会元首，将东部教会置于帝国权力监护之下，直接干预教会审订教义和人事组织事务，而教会则依附于国家政权。
东部教会在历史上未曾出现如西部教会教皇与世俗统治者争权角逐的局面。
但东部教会在皇帝支持下，不承认罗马教皇为教会最高首领，常与教皇争夺霸权，互相倾轧，东西两派裂痕日益加深。
至9世纪后半叶，发展到君士坦丁堡宗主教佛提乌与罗马教皇尼古拉一世互相绝罚，史称“佛提乌分裂”。
本来东西两派教会对崇拜圣像问题，长期发生争执，1054年又因“和子句纠纷”，君士坦丁堡宗主教色路拉里乌与教皇利奥九世发生激烈争吵，最后互相开除对方教籍，造成东西教会正式分裂。
此后，西部教会自称公教，东派自称正教。
后来虽曾几度谋求和解，终未奏效。
9世纪时，君士坦丁堡教会即开始向东欧及北方传教，并将圣经译为斯拉夫语。
988年基辅罗斯公国大公弗拉基米尔一世信奉基督教，宣布东正教为国教。
13世纪初，罗马教皇英诺森三世发动第四次十字军东征，一度攻陷君士坦丁堡，东正教君士坦丁堡牧首的权力受挫。
1453年土耳其奥斯曼帝国征服拜占廷后，俄罗斯正教会在东正教中的地位逐渐上升，有将世界东正教的中心移至莫斯科的企图，并别称莫斯科为“第三罗马”。
在西欧长达1000多年的封建时期，教会与世俗政权互相利用和斗争，对基督教的发展有重要影响。
8世纪中叶，矮子丕平统一法兰克王国，教皇撒迦利亚派大主教卜尼法斯前往祝福，并为封他为国王而举行膏油礼；丕平则将拉文那到罗马的大片土地赠给教皇作为酬谢。
史称丕平献上。
这标志着教皇国的开始。
800年，教皇利奥三世又为报答丕平之子查理曼对他的支持，为其加冕称帝。
此后，教会为提高教皇势力，摆脱世俗政权的控制，利用《伪伊西多尔教令集》宣称教会拥有高于国王的权力。
教、俗争权更趋尖锐。
从11世纪末叶教皇格列高利七世与德皇亨利四世展开主教叙任权之争开始，其后200年间，教皇与皇帝进行了激烈复杂的斗争。
到13世纪教皇英诺森三世在位时（1198～1216），教廷权势达最高点。
13世纪末教皇卜尼法斯八世与法王腓力四世斗争失败后，教皇威信和权力急剧下降。
最后教廷不得不迁至法国边境的阿维尼翁，托庇于法国的荫护。
其间七任教皇，都是法国人，历时73年（1305～1378），史称阿维尼翁教皇。
1378年教廷迁回罗马，由于教廷亲法势力和亲意势力间的争夺，造成在罗马与阿维尼翁同时并存两个教皇的局面，双方都自称正统，互相攻讦。
1409年以后还出现过三个教皇鼎立之局，史称天主教会大分裂。
至1417年选出马丁五世为教皇，驻罗马，才结束了40年的分裂。
但教皇的威信已大为下降。
修会制度 基督教隐修制度相传始于3～4世纪间，由埃及安东尼首倡。
中世纪初期已盛行于欧洲、北非、西亚等地。
隐修者以苦身修行为志，脱离世俗生活，实行独居隐修或组成隐修院集体隐修。
男女分隔，不相混杂，后来更出现一些具有严格规章制度的隐修修会，有些还拥有地产，成为大封建主。
6世纪创立的本笃会为西部教会修院制的模式，后来逐渐涣散腐败。
10世纪出现的克吕尼派改革运动，整饬和加强修院制，后期强调教皇权力至上。
13世纪出现的托钵修会，不置恒产，修士不集中在隐修院，到处游乞，著名的有方济各会、多明我会、加尔默罗会、奥斯定会等。
他们都有严格会规，并在各处设立分支组织；参预对社会文教事业的控制，并在教皇分派下主持异端裁判所。
在东部教会，相传较完善的修院会规为4世纪大巴西勒所制定，比较单一，不同于西部修会那样分门别派，盛行于整个拜占廷境内。
有些隐修院拥有大量资财，保存珍贵文物资料，对文化发展有一定贡献。
十字军东侵 11世纪末至13世纪中叶，正当教皇权势上升时期，为了转移农民反抗的斗争锋芒，实现扩张野心，教皇和一些修院院长策动英、德、法等国国王，哄骗大批虔诚的贫苦农民教徒，以保卫基督教和援助希腊教会抵御穆斯林为借口，在圣战口号下，先后发动8次十字军侵略战争。
后4次均以失败告终。
十字军东侵，使大片土地荒芜，人民死亡达数百万；西部社会矛盾既未能得到缓解，向东扩张亦未实现，反而致使教会威信下降，社会矛盾益趋激化。
经院哲学 西欧在西罗马帝国灭亡后，经历300～400年的混乱，9世纪起，在归化基督教的日耳曼人加洛林王朝的鼓励下，逐渐兴办高等教育。
由于教育基本掌握在教会修院之手，从中发展了以基督教圣经和教父著作为主要内容的神学、哲学体系，后被称为经院哲学。
9～12世纪的早期经院哲学，从埃里金讷开始，柏拉图主义占主导地位。
此后主要的代表人物有洛色林、安瑟伦、阿伯拉尔等。
他们就认识论问题展开了唯名论和实在论的争辩。
13世纪是经院哲学的黄金时期，以多明我会的托马斯·阿奎那为代表。
他用亚里斯多德的哲学思想，系统、全面地阐述基督教的信仰，著有《神学大全》和《反异教大全》等大量著作。
其神学理论后来成为天主教的官方神学。
与之抗衡的则有以方济各会的邓斯·司各脱为首的另一学派。
14世纪经院哲学已趋没落。
但仍出现了对传统观念，包括对教皇的世俗权力进行批判的哲学家维康·奥康等。
异端派别和异端裁判所 在中世纪的西欧，正统教会把凡不接受“正统”基督教教义的，都斥为异端。
所谓正统的标准，就是教廷规定的信条或公会议的决定。
但当时在贫苦农民、城市平民和新兴市民中被斥为异端的派别却不断出现。
较有影响的有产生于东欧的鲍格米勒派、意大利的阿诺德派、法国南部的阿尔比派（或谓即卡特里派）和韦尔多派（亦称里昂贫人派）等。
他们之间有时互相支援或串联，到处流动，12～13世纪发展到最高潮。
后更有14世纪的英国罗拉德派、15世纪的捷克胡斯派等。
教廷除要求世俗政权共同镇压外，还利用新成立的多明我会和方济各会，组织异端裁判所专事搜捕、审讯和迫害异端派别分子。
15世纪末设立的西班牙异端裁判所，尤以残暴凶狠闻名于世。
近、现代基督教在阿维尼翁教皇之后，教廷迁回罗马，接着又出现天主教会大分裂。
这时教廷内部主张依附法国的高卢派提出“公会议权力高于教皇”的理论，要求对教会进行改革，遭到亲意大利的越山派的反对。
同一时期，英国的威克里夫、捷克的胡斯和15世纪后期的萨伏那洛拉发起一系列的改革运动，先后遭到教廷的镇压。
16世纪初，马丁·路德为抗议教皇在各地销售赎罪券，于1517年10月31日在维膝贝格大教堂门前贴出《九十五条论纲》，是为欧洲宗教改革运动的开端。
新教的产生 随后，茨温利和加尔文在瑞士、亨利八世和克兰麦在英国也发动改教运动，其影响很快波及欧洲广大地区，并形成路德宗、归正宗和安立甘宗三大新教主流派系，脱离了天主教，是为基督教历史上的第二次大分裂。
16世纪中到17世纪初，新教各派在教义和教政问题上发生一系列的争辩，结果产生了一批认信文作为各派规范性的信仰宣言。
在传播过程中，新教各派还得到所在地的民族国家世俗政权或诸侯的支持，与拥护天主教的政治势力和集团展开了长期的宗教战争，最后订立了一些和约，如1555年的奥格斯堡和约、1598年的南特敕令和1648年的威斯特伐利亚和约等。
根据“教随国定”的原则，基本上形成了新教在西欧各国分布的格局：路德宗在德国的东、北部和北欧诸国；归正宗在瑞士、德国的一部、荷兰和苏格兰；安立甘宗主要在英格兰。
后从安立甘宗和归正宗中又分出一些新的派别，如长老会、公理宗、浸礼宗和卫斯理宗等。
1620年，“五月花号”载着第一批新教清教徒到达北美洲，新教随之在北美广泛传播，并形成许多宗派，对美国的宗教、文化、政治生活，起了很大影响。
18～19世纪，新教在信仰和神学思想上受启蒙运动和唯理主义哲学的影响，发生了深刻变化。
这时期出现了一些神学家，如施莱尔马赫、里敕尔和哈那克等。
在他们的倡导和影响下产生的自由主义神学，对传统的教义作了新的解释。
有些新教神学家还受到社会主义思潮的影响，提倡社会改良，形成了英国的基督教社会主义派和美国的社会福音派。
20世纪初，自由主义神学受到坚持传统教义的保守派的反对，在美国发生了一场基要主义和现代派的论战，导致一些新教教会的分裂。
第二次世界大战期间，自由主义神学受到以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学的冲击，逐渐衰落。
50～60年代，随着西方社会的非宗教化和多元化，新正统神学也失去其原有的势头。
在西方新教神学中，还出现一些新的流派，如在德国信义宗神学家潘霍华提出世俗化和“非宗教化的基督教”的影响下，美国出现“神死神学”；在存在主义哲学影响下，由布尔特曼倡导的“非神话化”神学；受德国布洛赫希望哲学的启发，有莫尔特曼的希望神学。
还有以怀特海和哈尔特松为代表的“过程神学”。
那些继承20年代基要主义，在神学思想上捍卫传统教义的神学家们，对上述各派新神学都持批判态度，但他们除强调传福音和追求个人得救外，对各种社会道德问题也表示关注，被统称为新福音派；他们在新教广大信徒中，影响颇大。
40年代以来，新教在派系和组织上，出现按宗派、地区或国家重新联合的趋势。
天主教的改革 由于宗教改革运动的冲击，天主教在欧洲的势力大为削弱。
为了重振教廷威信，天主教采取了一系列措施，改革内部，以对新教的改教运动采取统一对策，史称反宗教改革。
1545～1564年，教廷召开特兰托公会议，会议谴责马丁·路德和茨温利等在教义上的改革主张，并对天主教内的教仪体制等方面作出一些规定，1564年通过的特兰托公会议信纲成为直至第二次梵蒂冈公会议召开前天主教的信仰规范；同时，对修会制度进行改革。
1534年成立的新型修会组织耶稣会，在欧洲许多国家迅速发展，成为拥护教皇和抵制新教的有力组织。
17世纪，天主教内部发生了詹森主义的争论，以荷兰天主教反正统派神学家詹森及法国神学家巴斯克等为一方，与耶稣会展开激烈论争。
在神学思想上詹森派信守奥古斯丁的预定论和恩宠论，耶稣会派则支持莫林那主义，用“中介知识”的概念，调和上帝的预定和人的自由意志。
詹森派还支持高卢主义，在法国教会中力图削弱教皇的权威。
1713年，克雷芒十一世公布教皇诏书，谴责詹森主义为谬误。
一部分詹森派成员后来移居荷兰，继续发展。
在法国的詹森派坚持高卢主义立场，造成法国天主教会的分裂。
18世纪，在启蒙运动和理性主义的影响下，欧洲一些民族国家如法国、葡萄牙、西班牙等，对教廷的离心倾向日益增强。
各国不满于耶稣会士干预内政外交，要求将其取缔。
教皇克雷芒十四世迫于法国政府压力，于1773年宣布解散耶稣会。
至1814年教皇庇护七世时始再恢复。
1789年法国革命爆发后，拿破仑入侵意大利；1797年教皇国遭到洗劫。
二年后，庇护六世被掳，死于法国。
这时教皇威信降至历史上的最低点。
1800年，庇护七世重建教皇国。
1809年拿破仑又将其并入法国版图。
1929年，庇护十一世和墨索里尼签订拉托兰条约，教皇拥有独立的梵蒂冈城国的主权方被正式承认。
基督教简史的介绍
[《游子吟》读后感--关于基督教一些感悟]《游子吟》是一本宣传基督教的书，与其他书不同的是，这本书的作者原本是一位彻彻底底的无神论者，后来在研究过后，相信了耶和华神的存在，皈依基督教，《游子吟》读后感--关于基督教一些感悟。
所以这本书十分适合不相信、不了解基督教的人阅读，因为它的言辞表达，无一不透露着一句话--我以前也是跟你们一样不相信神，但是事实摆在面前，学习了教义之后，我彻底地相信了。
其实在我看来，神可以主宰我们生命。
他可以控制一切。
--但我是一个彻底的无神论者。
为什么呢?就像蚂蚁在一个球面上爬来爬去，在他看来，前方的路好像永无尽头，绕来绕去总会绕回起点，而在我们看来，那只不过是一个三维的球面而已。
那这不过是因为蚂蚁生活的世界是二维的，而我们生活的世界是三维的；我们会有上下的概念，而蚂蚁没有。
而我相信，任何N维的世界都是存在的；每一个上一层维数的世界必定主宰者下一层维数的世界，因为生活在上一层维数世界的人看到的，必定比生活在下一层维数世界的人看到的多，就像我们可以看到蚂蚁爬过的球面旁边，还有一包面巾纸一样，而我们可以随时抽出一张纸巾，把蚂蚁压死。
这就像众教义所说的各种神，随手一挥，便可以改变某些东西运动、行进的轨迹，甚至包括所谓的我们的灵魂。
而至于我们星球、我们赖以生存的这个环境的创生，总是被赋予了太多神秘，读后感《《游子吟》读后感--关于基督教一些感悟》。
人类生活的地球，一切都安排得十分妥当。
这是从书中摘出来的一句话，那句话随后是一大段事实。
这种科学的事实是完全没错的，可是错就错在，地球不是为人类的存在而安排的，事实是地球存在了，而后人类才慢慢繁衍。
这就意味着无论地球是什么其他的环境，若是有生物存在，那必定是与那个样子的地球适应得相当好。
而在那个其他的环境中，我们也可以说，那个样子的地球，一切都安排得十分妥当。
就像曾经看到过CCTV上一个报道，对某个星球进行了研究，发现它没有臭氧层，无法挡住紫外线。
于是判定这个星球的环境不适宜生物生存，因为紫外线是有很强的杀伤力的。
但是这个说法有一个大大的漏洞，你说的生物，只是地球上的生物而已，地球上的生物无法适应那种紫外线环境，并不代表着那个星球上就不能演变出适应紫外线环境的生物来。
适者生存，本来就是天理。
能存活下来的生物，必定与环境相适应得很好。
但是你不能说那环境是被安排得十分妥当的。
我肯定神的存在，但是我不信基督教。
每个教会的教义都会宣传，我们的神是唯一的神
可是，这些，你用什么来证明呢?用你口中的那个神所说的话?那不就成了王婆卖瓜，自卖自夸了么?你真正必须找到一个证据，一个真正可以让人信服的证据呀
在这些信仰中，我选择什么都不信。
幸好生长在一个无神论的环境中，我的世界观和人生观基本已经定格，之后再接触到这些各种教，才能从理性的角度再做分析，再做判定。
哎~看这堆文字，就知道我无聊了… 〔《游子吟》读后感--关于基督教一些感悟〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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