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致良知课程心得体会

时间:2017-09-16 11:31

如何培养学生的核心素养,落实立德树人

追根溯源,古代教育智慧中明确提及人才培养心素养,但从《礼记·学记》到癸卯,两千年来教育不乏素养方面的内容,如墨家的贤能、节俭、平和,儒家的仁、礼、德、教、中庸,尤其是朱熹倡导的仁民爱物、责任担当和王阳明之“致良知”……其不同角度倡导的“交集”,都认可素养是教化、体验的结果,素养靠训练和实践而习得,涉及能力和品格。

学生发展核心素养是《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020年)》颁布之后国家关于基础教育综合改革布局的“总开关”,也是后《纲要》时代对课程“三维目标”的发展与深化,预示着国家对教育指导思想从教书向育人方面的倾斜和迈进。

传统课程目标的3个维度是,知识与能力、过程与方法、情感态度价值观。

然而,许多学校更关注对学生“知识与能力”和“过程与方法”的培养,“情感态度价值观”最容易被忽视。

但是,从人的成长与发展来看,学校应注重学生的价值判断和价值选择。

因此,基于学生发展核心素养培养的课程目标,是对人的成长在课程设计与实施目标方面“三位一体”的回归。

新一轮教育改革,国家会依据学生发展核心素养制定新的课程标准,并据此编制新教材、实施新课程,学校、教师再据此组织教学、实施考试与评价。

可见,学生发展核心素养是新课标的“源头”,是中高考评价的“核心”,也是未来教育改革的关键和课程改革的核心。

那么,究竟什么是学生发展核心素养

我认为,是能成全生命、成就生命、促进生命成长发展,并且可持续能深化的素养,如有责任能担当、有判断会选择、有理解会反思……学生发展核心素养是学科核心素养的上位概念,是指导学科一切教学活动的按钮,也是转化为学生基本素质的关键所在。

学生发展核心素养是一切教育活动使“人成为人”、使人的素养成为“人的素质”的关键“酵母”。

我们关注学科核心素养,就是要通过教学活动有效地将其转化为学生的基本素质。

素质是人性之本,能力之源;素养是人性之树,能力品格之干。

从素养培养到素质形成,也是过程到结果。

素质强调的是人的“质”,侧重的是人的质量;素养强调的是人的“养”,侧重的是人的能力。

这里还共同突出了一个“素”字,意为“本来的”,平时所养成的良好习惯。

关于如何培养学生的“核心素养”这个问题,我认为最重要的是学校要加强系统研究、顶层设计和综合改革。

一是将学生发展核心素养培育反映在教育的一切活动与过程中,反映在课程、教学、课堂、活动、文化中,进行系统的链式设计。

二是增加培育学生发展核心素养的教育多样化供给,用丰富多彩的课程资源为核心素养转化成基本素质提速增效。

三是推进各种教育资源跨界融合,提供学生发展核心素养生成的“立交桥”和“结构模”。

基于学生发展核心素养培养下的基础教育,还要解决两个问题,关键能力和必备品格。

学生发展核心素养的核心,就在“关键”和“必备”上。

基础教育重新定位于学生发展核心素养的培养,其核心也指向了素养的交集,解决“和而不同”中的“和”即“共同”问题。

只要学校有效解决好学生发展核心素养的培养,那么在此基础上腾出的大量课程时间和精力,必然促使多元教育需求的供给与满足,实现为每一个学生提供适合的教育,促使基础教育百花齐放。

王守仁的儿童教育思想对当代学前教育有何启示

管凤艳摘 要:是明代著名的教育家之一,他的思想独树一帜,具有其无可比拟的特殊性,尤其是对于儿童特点的把握及多种教育方式的提出,,因此,研究的思想,对我们现代的学前教育具有极大地启示,能对学前教育的发展给予借鉴。

关键词:;思想;现代教育王守仁(1472-1529),浙江余姚人,字伯安,号阳明子,世称阳明先生,故又称。

明朝中叶的著名哲学家,教育家,他生活的年代是明王朝由稳定开始进入衰败的转变时期,也是程朱理学日趋僵化和空虚的时期,他继承和发展了陆九渊的哲学、教育思想,形成了与程朱理学相径庭的“心学”体系,对封建社会后期以至近代的教育思潮发生了重要的影响。

王守仁的儿童教育思想在其教育思想体系中占有重要地位,对当时的儿童教育观念及方式方法的改变具有很大的推动作用。

时至今日,王守仁的儿童教育思想仍对现代的教育尤其是儿童教育能够产生一定的启示。

一、王守仁的教育理念对现代教育的启示王守仁的教育理念在当时科举至上,学校重知识记诵,轻全面发展的情形下提出和实施是非常难能可贵的,这也是他教育思想的精华所在,他的教育理念主要有以下的几个方面内容:(一)注重儿童全面发展 他除了重视开设传统的“读书”课程来发展儿童的智能外,还倡议开设“歌诗”、“习礼”和“考德”等内容[1]。

他强调“诱之歌诗”是让儿童在美妙动听的音律中学到知识,还能起到调节儿童情感的作用,对儿童审美的发展也有一定的促进作用;“导之习礼”不但可以帮助儿童养成良好的礼仪习惯,培养了德育,同时还有礼仪动作的练习,锻炼身体,强健体魄;“考德”就是在每日清晨检查儿童生活中的言行举止是否礼貌得体。

这些课程的开展说明教育不能只注重儿童的智育发展,还要注重德育、体育、美育各方面的协调发展,这样才能使儿童全面发展。

关心儿童的健康成长,促进儿童的全面发展,是家庭、学校、社会义不容辞的责任。

(二)依据儿童特点开展教育教学活动 现代心理学认为,儿童的稳定性较差,易受外界因素的干扰而分散、转移,能集中注意力的时间很短,对新鲜的事物非常感兴趣,只是一味的读书学习对幼儿来说简直是太枯燥乏味;儿童同时又是好动的这是儿童发展的特点和规律,所以在课程的安排上要有张有弛、动静交替、不断变化教学的形式和内容,做到体力劳动和相协调。

早在数百年前的王守仁在当时的教学内容的开展上就非常注重依据儿童的特点。

在今天的儿童教育中是值得肯定和效仿的。

王守仁从他的“致良知”说出发,认为“乐嬉游”是心中本体,教育必须引起儿童的兴趣,从积极方面入手,顺应儿童情趣、鼓舞儿童情趣,以达到“日使之渐于礼义而不苦其难,入于中和而不知其故”的效果。

[2]当今社会的竞争日益激烈,而父母望子成龙,望女成凤心又切,孩子过早的背负了重任,假期被各种各样的兴趣班所占据,孩子对所学的东西未必真正的感兴趣,往往这些兴趣班的学习参杂着父母的意愿,带有一定的盲目性。

玩是孩子的天性,任何人都没有权利剥夺孩子玩的权利,及时发现孩子的兴趣所在,注重培养他们学习兴趣,让他们积极主动地学习,这些往往比获取知识本身更加重要。

(三)注重儿童个体差异 人的个性千差万别,所以教育要根据学生的个体差异给予适当的引导。

“圣人教人,不是个束缚他通做一般,只是狂者便从狂处成就他,狷者便从狷处成就他,人之才气如何同得

” 在儿童教育中,王守仁非常注重儿童的个体差异,他认为资质不同,教学要因人而异。

[3]一个好的老师应懂得观察,观察每一个孩子的个性特征,根据儿童的资质、才能、智力发展水平等特点,采取不同的方法进行教学。

每个孩子在各方面的领悟和接受能力是不同的,有的孩子可能在美术方面领悟性比较好,有的孩子可能对数学接受的比较快,要根据热同在某方面的不同理解力进行有针对性的教学,在普遍教育中又有个别教育,根据其不同的能力提高或降低要求,这样能使教育目标更好的实现。

二、王守仁的教育内容对现代教育的启示 王守仁在中提到“大抵儿童,乐嬉游而惮拘检,如草木之始萌芽,舒畅之则条达,摧挠之则衰萎。

今教童子,必使其趋向鼓舞,中心喜悦,则其进自不能已。

[4]”他认为儿童喜欢游戏是他们的天性,在教育他们时要从他们的兴趣出发,不能将其天性禁锢与扼杀,就像草木刚刚发芽,应该顺应它们的发展,摧残他们就会适得其反。

所以他根据儿童的性情和发展特点提出了适合儿童发展的教育内容,来陶冶儿童的思想和性情。

(一)“歌诗” 他认为“诱之歌诗者,非但发其志意而已,亦所以泄其跳号呼啸于咏歌,宣其幽抑滞于音节。

”,以唱歌吟诗的方式来教学,这样不仅可以激发他们的志向,而且还能消除他们的顽皮,使其多余的精力有发泄的机会。

还可消除儿童内心的忧闷,使他们开朗活泼,并能适度表达情感。

王守仁创造的“歌诗”,是一种有严格要求的教育活动。

“凡歌诗须要整容定气,清朗其声音,均审其节调,毋躁而急,毋荡而嚣,毋馁而慑,久则精神宣畅,心气和平矣。

”这里从仪容到精神都提出了要求,一方面要“审其节调”,一方面要“心气和平”,在不急躁、不放荡、不胆怯中认真学习歌诗,领会其内容,依照其韵律,体会其感情,“久则精神宣畅,心气和平矣”,歌诗有旋律和节奏,儿童喜欢学,愿意参与,还能有美的享受[5]。

在开发潜能、培养创造力、完善人格、美化人生等诸多方面的独特作用。

中将这种思想升华为“兴于诗,立于礼,成于乐” ,“乐”的完成,成为了教育完成的最后阶段,这个时候受教者不仅在内心修养、情感意象等方面得到培养和陶冶,在行为修养、人际交流等方面得到培养和陶冶,更是达到了外在的与内在的两方面修养的锻炼,从而形成了完美的人格。

王守仁精通儒家思想,这也是儒家思想给王守仁开展教学内容的启发。

(二)“读书”他认为“讽之读书者。

非但开其知觉而已,亦所以沉潜反复而存其心,抑扬讽诵以宣其志”,通过读书,可以开发儿童的智力,增加儿童的知识,还可以“存心宣志”,是儿童形成一定的道德观念和理想。

读书大致相当于我们今天的儿童阅读教学,但古人侧重于“讽诵”(背诵),穿插以讲解,在讲解课文中用委婉的语言暗示、劝告或批评,目的在于“导其志意”,“调理性情”,发挥“讽诵”。

[6]儿童的不可忽视,幼儿可以从阅读中发现很多新知。

(三)“习礼” 他认为“导之习礼者,非但肃其威仪而已,亦所以周旋揖让而动荡其血脉,拜起屈伸而固束其筋骸”,以学习礼仪来教育儿童,是他们养成一定的礼仪习惯,还能在学习礼仪动作的同时“动荡血脉”达到锻炼身体的目的。

习礼”同样是很有组织的活动,也有明确的目的要求。

“凡习礼须要澄心肃虑,审其仪节,度其容止,毋忽而惰,毋沮而怍,毋径而野,从容而不失之迂缓,修谨而不失之拘局,久则礼貌习熟,德性坚实矣[7]” 。

礼是发于人性之自然,合于人生之需的行为规范。

王守仁深受儒家思想的影响,而又从明朝的封建礼节出发,从小就培养儿童的礼貌和礼节,发展其社会性,增强社会交往能力。

中国自古就是礼仪之邦,在当代高度发展的社会,懂得礼貌和礼节是为人处事的的原则。

礼貌的养成是循序渐进的过程,所以要注重儿童礼貌礼节的养成,这就要端正态度,讲究仪节,培养从容儒雅的礼貌习惯,为今后步入社会打好基础。

(四)“考德” 王守仁认为还应有考德这门课程,并在《教约》中作了明确规定“每日清晨,诸生参揖毕,教读以次,遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽,未能真切否;温定省之仪得无亏缺,未能实践否;往来街衢、步趋礼节得无放荡,未能谨饰否;一应言行心术得无欺妄非僻,未能忠信笃敬否[8]”这四大方面的问题,大致就是“考德”的内容,从“爱亲敬长”的实践,到在“街街步趋”的表现,直至“一应言行心术”,都在考核内容之列。

可见得阳明先生是非常重视日常行为规范的养成教育。

德育实践给我们提供了生动性、趣味性、实效性的范例。

他关于儿童德育的实践经验具有普遍意义,对于我们克服当今德育重说教、重灌输、成人化、千篇一律的弊端是很好的启示。

三、王守仁的教育方法对现代教育的启示王守仁很重视儿童教育,他批评了当时盛行的“督”、“责”、“罚”的教育方法,认为这种教育方法扼杀了儿童的天性,他对此是非常痛恨的。

所以他主张采取使儿童“趋向鼓舞”和“中心喜悦”的顺应儿童性情的教学方法,才能在教育中使儿童的学习日有长进,达到教育的目的。

(一)运用多种教学方法1.诱导讽教学方法古代中国伟大的教育家、思想家和政治家孔子,他作为儒家学派的创始人,相传其前后有弟子三千余人,培养了不少博学多才的学生。

通过多年的教学实践,他总结、积累了丰富的教育教学理论。

其中启发诱导的教育方法对儿童的教育影响深远,王守仁精通儒家思想,他的“诱、导、讽”的教育方法就是孔子教育方法的借鉴、总结和完善,利用“诱、导、讽”的教育方法开展了歌诗、习礼、读书的教学内容,不仅丰富了教学方法,还能使儿童在接受知识时不感到乏味,乐于学习,达到事半功倍的效果。

2.集体教学和比赛的形式 “每年量童生多寡,分为四班。

每日轮流一班歌诗,其余皆就席敛容肃听。

每五日则总四班递歌于本学。

每朔望集各学会歌于书院。

”可以说书院里天天有“歌诗”,半个月里,人人要参加,带有表演性质的集体歌诗活动,集体活动孩子最愿意参加,可以互相学习,互相促进。

“童生班次,皆如歌诗,每间一日,则轮一班习礼,其余皆就席敛容肃观。

习礼之日,免其课仿。

每十日则总四班递习于本学,每朔望则集各学会习于书院[9]”,通过集体表演,互相观摩,互相竞赛,在兴高采烈的活动中修身养性。

(二)授课“贵精熟” 在今天的幼儿园教育中,存在幼儿园小学化的现象,幼儿园儿童就开始做家庭作业,过多的课业负担,使孩子产生厌恶心理,太多的学习内容使之不容易掌握,导致部分自信的丧失,从而导致厌学。

而王守仁早在四百多年钱就提出“与人论学,亦须随人分限所及”,在儿童之力能达到的范围内施教,他以种树比喻“如树有这些萌芽,只把这些水去灌溉,萌芽再长便再加水,白拱把以至合抱灌溉之功,皆是随其分限所及。

若些小萌芽,有一桶水在,尽要浇水,便浸坏它了”。

教导儿童如种树,水就好比知识,只能随儿童接受知识的能力给予适量的“水”,否则,给儿童带来过多的压力,会把学习兴趣抹杀。

因此他在指导儿童读书时指出“凡授书,不在徒多,但贵精熟;量其资禀,能二百字者只可授以一百字,常使精神力量有余,则无厌苦之患。

而有自得之美”。

这就是说授书要量力而教,教授的内容要在儿童能接受的范围之内,[10]还要给儿童的大脑留有一定的思维空间,这样他们就会将学习当城市中快乐的事,在得到指示后会有成就感,能增强其自信心,从而使学习的兴趣更浓。

(三)注重课程的安排顺序王守仁在《教约》中规定“每日功夫,先考德,次背书诵书,次习礼或作课仿,次复诵书讲书,次歌诗[11]”。

课程共五节,上午习礼放在诵书背书之后,可使学生在疲乏后动荡血脉,舒展筋骨。

下午,在诵书讲书后,又在悠扬的歌声中结束一天的课业,可是学生乐习不倦。

从这种教学内容顺顺的安排来看,王守仁力求学生兴趣与学业负担之间的平衡,并且做到学习的动静搭配、体脑交叉,具有科学性。

在当代的幼儿园教学内容的安排上也要注重这一点,做到合理、科学的安排幼儿课程,这种教学方法值得现代教育者借鉴。

王守仁提出符合儿童特点的教育思想是非常有进步意义的,从儿童发展的规律和特点出发,开展多种教育教学内容对今天的教实践活动仍有其指导及借鉴价值,值得我们推敲、学习。

我们要取其精华,去其糟粕,使其儿童教育思想为我们现代学前教育所用。

如何才能系统的学习王阳明先生的心学

你这个问题比较复杂,因为你所要的是系统学习,系统学习就不止看看书那么简单,当然书也是要看的,但更重要的是人生观,以及世界观的皈依。

这里,我要提一点,叫"心外无物",这是阳明世界观的核心,也是致良知之所以成立的依据。

这个世界观当然和唯物主义世界观不一样。

所谓的心外无物,不是说,物质都在我们心里,而是说,我们要用心感知并明白物。

比如,我说电脑,你应该知道电脑是什么东西,但电脑就是电脑么

"电脑"这个名字,只是我们方便交流,而约定俗成的一个代词。

我们不叫电脑,也可以叫"计算机",叫其他任何的名字。

所以我们要了解所谓的电脑,必须亲自去操作,去感触,这样的知道才是真的知道。

阳明说:未有知而不行者,知而不行只是未知。

就是此意。

所以,学习阳明学,我们首先要破除概念上的东西,用自己的心灵去感知,才能体会阳明的境界。

所以阳明学的系统学习,难点不在看什么书,而是在于怎么把它落实到自己生活中去。

这里要讲阳明学学习成果检验的标准--学问以得用为真。

就是说,所学的东西必能指导自己的生活才行。

有了我以上所说,你应该可以自行系统学习阳明学了。

阳明学是孟子学,其学问发端处是<大学>,所以首先要熟读大学,孟子,不求能有多少理解,但求熟悉其气场。

接着由<大学问>和<拔本塞源论>两篇入手。

这两篇是阳明学门户,要求熟读,以固养根基。

接着可以看<传习录>,配合书籍可以看<心体与性体>,<从陆象山到刘蕺山>,<王阳明的致良知教> 在49年以前,北京大学是阳明学重镇。

熊十力,牟宗三,梁漱溟,陈寅恪等人都对宋明儒学有很深见解。

现在的北京应该没有那样大师级别的存在,不过由阳明学发展出来的新儒家思潮,在北京应该也有一定发展,你可以找一下北京的新儒家群体。

学习上有什么困难你也可以和我联系。

希望我的回答对你有所帮助。

辩论赛知易行难辩论

1.贵州的地貌类型主要以高原山地、丘陵和盆地三种基本类型为主。

其中92.5%的面积为(高原山地)和(丘陵)。

2.贵州气候属于(亚热带季风气候)类型,冬无严寒,夏无酷暑,降水丰富。

3.贵州森林资源丰富,2011年,森林覆盖率达(41.53)%,高于全国平均水平。

分布以(黔东南)最多,其次是黔南,最低是六盘水和安顺。

4.随唐时期,今贵州之地属黔中道,并设黔州都督府统领各州。

为了加强对该地区的统治,实行“土流并治”,表现为乌江以北实行(经制州),乌江以南实行(羁縻州),西部则接受中央王朝封号,成为(藩国)。

5.贵州民族语言基本上属于汉藏语系中的(普通话)、苗瑶、壮侗、藏缅等语族。

6.贵州正在开发的生态畜牧业,是以畜牧业为主体,以(沼气)生产为关键,通过(生态)链、生物链和食物链将农林牧渔业连接起来的一种循环农业。

7.解放后贵州工业加快发展,规模不断壮大,已形成了特色鲜明的(能源原材料)工业体系,以(国防科技)工业为主体的机械电子工业体系,以(烟酒)为特色的食品工业体系和以高科技为支撑的高新技术产业体系。

8.贵州旅游业的产业形态已由单一的观光型转向多元化的度假型、休闲型、探索型、商务型,(自然生态)旅游、文化遗产旅游、(红色)旅游、乡村旅游、节庆旅游、赏花旅游、探险旅游等,成为国际、国内旅游的热点地区。

9.明代王阳明在贵州悟出(“知行合一”)和(“致良知”)的学术思想,形成“阳明文化”现象。

10.构建和谐贵州,就是要建设一个民主法治的、(公平正义)的、(诚信友爱)的、充满活力的、安定有序的、人与自然(和谐相处)的贵州。

茶艺学习心得

中国人视道为体系完整的思想学说,是宇宙、人生的法则、规律,所以,中国人不轻易言道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道,剑有剑道,链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。

在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

  第一节 什么是茶道  茶道属于东方文化。

东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。

早在我国唐代就有了“茶道”这个词,例如,《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。

”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道,以茶可雅志。

”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。

那么,什么是茶道呢

  一、日本对茶道的解释  日本人把茶道是位日本文化的结晶,也是日本文化的代表。

近几百年来,在日本致力于茶道研究的人层出不穷,在长期实践的基础上,近几年才开始有学者给茶道下定义。

  1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术。

它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。

  久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性。

其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅。

  熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能。

艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

  人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张:茶道十一深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华。

他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。

面对博大精深的茶道文化,如何给茶道下定义,可难为了日本学者。

  二、我国学者对茶道的解释  受老子:“道可道,非常道。

名可名,非常名”的思想影响,“茶道”一词从使用以来,历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。

直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

  吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。

”  庄晚芳先生认为:茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。

庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为:“廉、美、和、敬”他解释说:“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

”  陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。

中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。

陈香白先生德茶道理论可简称为:“七艺一心”。

  周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为:“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久。

”  台湾学者刘汉介先生提出:“所谓茶道是指品茗的方法与意境。

”  其实,给茶道下定义是件费力不讨好的事。

茶道文化的本身特点正是老子所说的:“道可道,非常道。

名可名,非常名”同时,佛教也认为:“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义,把茶道作为一个固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同时也限制了茶人的想象力,淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。

用心灵去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。

”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”。

有的“疏枝横斜水清浅,暗香浮动月黄昏。

”有的则“雨暗苍江晚来清,白云明月露全真。

”月之一轮,映像各异。

“茶道”如月,人心如江,在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 0:57:37  --  第二节 中国茶道“四谛”  中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式。

饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。

但茶道毕竟不同于一般的饮茶。

在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。

另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝。

“清饮”又可分为四个层次。

将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”。

如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,,可称之为“品茶”。

如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”。

而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

  茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。

  什么是茶道的精神内涵呢

  日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。

茶为茶道的四谛、四则、四规。

“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。

“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。

“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。

“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。

日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

  中国茶道的基本精神是什么呢

  台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。

茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。

“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。

“怡”是欢乐怡悦。

“真”是真理之真,真知之真。

饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。

臻于真、善、美的境界。

  2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。

庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。

”  3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。

因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。

“静”是中国茶道修习的不二法门。

“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。

“真”是中国茶道终极追求。

  一、“和”中国这茶道哲学思想的核心  “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。

茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。

陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。

惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。

指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。

煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。

可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

  儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。

在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。

儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。

在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。

在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。

在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 0:58:11  --  第二节 中国茶道“四谛”  中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式。

饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。

但茶道毕竟不同于一般的饮茶。

在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。

另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝。

“清饮”又可分为四个层次。

将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”。

如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,,可称之为“品茶”。

如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”。

而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

  茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。

  什么是茶道的精神内涵呢

  日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。

茶为茶道的四谛、四则、四规。

“和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。

“敬”表示相互承认,相互尊重,并作到上下有别,有礼有节。

“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。

“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。

日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

  中国茶道的基本精神是什么呢

  台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释:“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。

茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。

“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎。

“怡”是欢乐怡悦。

“真”是真理之真,真知之真。

饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事。

臻于真、善、美的境界。

  2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。

庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。

”  3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。

因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,事茶道的灵魂。

“静”是中国茶道修习的不二法门。

“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。

“真”是中国茶道终极追求。

  一、“和”中国这茶道哲学思想的核心  “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。

茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道。

陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。

惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。

指出,风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。

煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。

可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

  儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。

在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及。

儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致。

在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美。

在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦。

在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼。

在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:01:03  --  二、“静”中国茶道修习的必由之径  中国茶道是修身养性,追寻自我之道。

静是中国茶道修习的必由途径。

如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘

如何从淡淡的茶汤中去品位人生

如何在茶事活动中明心见性

如何通过茶道的修习来澡雪精神,锻炼人格,超越自我

答案只有一个——静。

  老子说:“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。

夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,静曰复命。

”庄子说:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。

水静伏明,而况精神。

圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜。

”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法。

  道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。

宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静。

”徐祯卿《秋夜试茶》诗云:  静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。

  闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶。

  梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云:  白云南风雨枪新,腻绿长鲜谷雨春。

  静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。

  诗中无一静字,但意境却幽极静笃。

  戴昺的《赏茶》诗:  自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。

  绿阴天气闲庭院,卧听黄蜂报晚衙。

  连黄蜂飞动的声音都清晰可闻,可见虚静至极。

“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静,鸟鸣山更幽”相比美。

  苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道:  活水还须活火烹,自临钓石汲深清。

  大瓢贮月归春瓮,小勺分江入夜瓶。

  雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。

  枯肠未易禁散碗,卧听山城长短更。

  生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣,堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

  中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界。

  得一静字,便可洞察万物、道铜天地、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情。

道家主静,儒家主静,佛教更主静。

我们常说:“禅茶一味”。

在茶道中以静为本,以静为美的诗句还很多,唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云:  千峰待逋客,香茗复丛生。

  采摘知深处,烟霞羡独行。

  幽期山寺远,野饭石泉清。

  寂寂燃灯夜,相思一磐声。

  这首诗写的是境之静。

  宋代杜小山有诗云:  寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红。

  寻常一样窗前月,才有梅花便不同。

  写的是夜之静。

  清代郑板桥诗云:  不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯。

  最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。

  写的是心之静。

  在茶道中,静与美常相得益彰。

古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。

因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静课内敛含藏,静可洞察明激,体道入微。

可以说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:10:27  --  三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受  “怡”者和悦、愉快之意。

  中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。

突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。

同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。

历史上王公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍”,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅。

文人学士讲茶道重在“茶之韵”,托物寄怀,激扬文思,交朋结友。

佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛。

道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙。

普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在去腥除腻,涤烦解渴,享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

  参与中国茶道,可抚琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦可以翠娥捧瓯,可潜心读《易》,亦可置酒助兴。

儒生可“怡情悦性”,羽士可“怡情养生”,僧人可“怡然自得”。

中国茶道的这种怡悦性,使得它有极广泛的群众基础,这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

  --------------------------------------------------------------------------------  -- 作者:依依不舍  -- 发布时间:2005-4-12 1:12:04  --  四、“真”中国茶道的终极追求  中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则比执著于“道”,追求于“真”。

“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。

  中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲。

茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真。

  中国茶道追求的“真”由三重含义。

  1.追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的。

  2.追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界。

  3.追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”。

  爱护生命,珍惜声明,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道的追求的最高层次。

谁知道八一字牌是怎么开了挂这样子的

会被发现吗?

可以用工具来玩。

下面艘俺

我在孔子《论语》的引领下成长

一、我们为什么要跟孔子学当老师 听了20天的专家报告,对我们这些教书的人来说,值得学习的人时间去学,也难免因为所学之人的思想、方法与自己的实际存在差异,而落得个东施效颦。

既然如此,我就想从中挑一个人,长期追随,直到他成为我的“精神导师”,不仅接受他的教育思想的熏陶,而且在遇到困难,灰心丧气的时候,可以请教。

不仅在面对心灵深处的抱怨、苍白、或空荡时到他那里得到慰藉和充实,还可以在把消极的想法放进内心,或希望有朝一日“风光”加身时,得到他理解和心灵的过滤。

在讨论会上,大家在对教育家有哪些特征的认识基本一致,显著地一点就是教育家有着对教育有着宗教性的痴迷。

在这些为教育信仰而战的楷模中,孔子更是令人仰之弥高。

读《论语》,我的感受是,我们有的教学条件,孔子一样也没有,孔子有的教学情结,我们也一样没有。

孔子对教育的执着可以用“痴恋”形容。

想想我自己开始教书时,最大的理想是“给我一个班,我要种出太阳”。

但一番追求之后,只能用“想说爱你不容易”来形容自己的教书生活。

就像现实生活中的恋人们常常发现,当初对异性的爱情,到头竟是一场“错爱”。

而孔子对教学,似乎从来没说过“想说爱你不容易”。

在孔子心中,相恋了几十年的教学生活,无论有多麻烦,有多变化无常,都像当初一般美好。

因为痴恋教学,他把社会当作讲堂,把生活当教材,把培养高素质人才当作教学目标。

无论风雨兼程,还是政治困阻,无论遭人鄙视,还是被人质疑,始终沉浸在“我愿意”这样的痴恋中。

跟孔子当老师吧,他称得上是我们的精神导师,我相信在他的引领下我们会在“爱恋”之后收获幸福。

二、孔子的为师之道 (一)学而不厌 《论语》开篇三乐 ,秘诀在“学” 子曰:学而时习之,不亦说乎

有朋自远方来,不亦乐乎

人不知而不愠,不亦君子乎

《论语》开篇那段话由夫子本人的三句感叹构成的。

默念完这三句话,我在想,孔子的徒子徒孙为什么会把这些话放在《论语》篇首呢

难道他们都觉得,业师与他们讲自己的教学生涯心得时,说得最多的就是“学而时习之,不亦说乎

------” 现在有许多老师意识到了,原来,孔子最喜欢的事不是“教”,而是“学”,他不停地“学”,藉此当上了教师,获得了快乐。

学习让孔子有了安身立命的方式,给他带来了无限快乐。

但更大的快乐还在后面,他学到一定程度后,突然发现自己已被誉为当时最有学问的人之一了,五湖四海的各路人马纷纷前来拜他为师,而且其中不乏父子,如颜路颜回、曾点曾参。

可惜《论语》并未描写这幅让孔子欣慰的情景,只是简单说了一句“有朋自远方来,不亦乐乎”。

从《论语》来看,孔子似乎只是坐在家里学习,便能让那么多人不远万里来到他身边。

孔子也因此体会到了双重快乐。

其一是他的学问、人品及人生阅历得到了别人的认同,使人甘愿拜他为师;其二孔子从此不孤单了,过去他是一个人学,虽然快乐,但难免孤单,但现在不一样,有那么多人和他一起学,而且其中不乏可以视为能与自己一起切磋学问、教学相长的“朋友”乃至“知己”。

但孔子不是没有遭遇过被人误解、排斥甚至谩骂。

相反,他在这方面的遭遇实在太多了,且不说那些诸侯、大夫,在民间,他也曾遇到过隐士的贬低,嘲讽他的“学”无济于事。

孔子从这类遭遇中学到了一点,那就是不生气,更不会去和对方做无谓的战斗,而是只顾保持自己的“君子风度”,所以他才会说上一句:“人不知而不愠,不亦君子乎”。

对孔子来说,快乐教学或快乐生活之道其实很简单,只要埋首“学而时习之”即可。

其中的“不愠”与“乐乎”皆来自“学”,换言之,“学”实为教学或教师生活之本。

只有先“学”了,才能教学,才能成为“乐乎”与“不愠”的教师。

那么,今天的教师以什么为第一乐事呢

现在的教师是在“学”,然而,我们常常被引向了像教育学者那样去“学”,也去作大量的教育教学研究,而难以培育出更适合自己的“学”,进而将自己的更好的“学”教给学生。

说到底,中小学并未开设教育学这门课程,所以中小学教师的本职教学任务并不是将教育学教给学生,哪怕他的教育学学得再怎么像教育学家,他也无须将教育学视为“专业”,其“专业”仍是韩愈说的“传道、受业、解惑”。

“传”什么“道”,“受”什么“业”,“解”什么“惑”,才是教师之“学”的核心问题。

“学”第一,“教”第二 陶行知先生常说,当教师的,得先“学而不厌”,方才可能体会“诲人不倦”的大乐。

吕叔湘、朱自清等先生在苏州中学教书时,即教自己的通过刻苦学习撰写的书,虽然他们常常谦虚地称自己是“教书匠”但他们其实是真正的“教学匠”,总是把自己的“学”教给学生,或者是把自己的“渔”送给学生,而不是弄一盘死“鱼”给学生吃。

(二)诲人不倦 对学生的爱 尽在“授之以渔” 在孔子的教育内容体系中,包括两大部分,即道德教育和知识教育,而以前者为重。

他的学生们也曾对老师孔子教什么做过概括,《论语 述而》云:“子以四教:文、行、忠、信。

”后三项是道德教育的要求。

孔子还说:“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。

行有余力,则以学文。

”即首先要求弟子做一个品行符合道德标准的社会成员,其次才是文化知识的学习。

值得注意的是孔子所教之学是自己的学,他非常喜欢将自己认为满意的求学经验与心得、人生体会与信仰传授给学生。

比如教育子路重视学习。

孔子说:“仲由

你听有六种流弊吗

子路答道:“没有。

”孔子道:“坐下

我告诉你。

喜爱仁德,却不喜爱学问,便会容易被人愚弄;喜爱耍聪明,却不喜爱学问,便会伤害自己;喜爱直率,却不喜爱学问,便会急躁冒进;喜爱勇敢,却不喜爱学问,便会捣乱闯祸;喜爱刚强,却不喜爱学问,便会胆大妄为。

” 比如教《诗》,孔子对《诗》喜爱至极,一想到诗,就极力向学生推荐,有一次,他说,你们怎么不去学《诗》呢

《诗》多好啊

可以调动你的一切美好情感,可以让你情不自禁的陶醉,可以让你宣泄心中所有的惆怅,还可以让你在家里就能看到许多可爱的草木与动物呢

晚年的孔子想到了应该编些“教科书”留给天下无法亲身倾听他讲课的学生,而他首选的仍是《诗》,他太喜欢《诗》了,甚至说“不学诗,无以言”——要想拥有美好人生,更是无从谈起。

可见,孔子多么希望学生也能像他那样喜欢《诗》。

史书同样也是孔子喜欢并且钻研甚深的文化之一,因此他在教学生读史书时,可以把史书中有问题的地方告诉学生,激励学生重新研究历史。

子张便是在这种教导下,喜欢上了研究历史,成为了历史学家。

所以和教《诗》一样,孔子教历史时,也不是教一堆死去的毫无生命力的知识,而是将自己的活生生的对历史的钻研与理解教给学生,是将自己的求学经验教给学生,总之,他传给学生的是活生生的文化与精神力量。

更能体现这点教学习惯的是他教自己的人生体会与信仰,即学生说的“行、忠、信”部分。

《论语》《礼记》等孔门弟子的著述中到处可见“子曰”,其中大部分都是孔子真诚地向学生吐露自己一生为人行事的心得体会。

比如,他告诉学生,不要仅仅因为某个人说了几句动听的话,就认为他的人品好;当然,也不要因为某个人被大家认为是小人,而觉得他所说的一切没有意义,于是学生记下:“君子不以言举人,不以人废言。

”《论语 卫灵公篇》 (三)大教教心 上述教学内容显然都是在展示孔子心灵积极阳光的一面,似乎孔子是一个没有忧愁、没有遗憾的老师。

其实不是,孔子是一个生动的老师,怎么没有遗憾与忧愁,但对于自己的遗憾与忧愁,孔子同样会毫不遮掩地教给学生,而且他这样做的时候并不刻意,而是非常自然地将自己的失误、不足、遗憾呈现在学生面前。

比如,他会把自己的求学教训教给学生。

学生听了之后,都知道了老师年轻的时候走过弯路,以至于无论多么刻苦用功,都无法求得确定无疑的“道”。

再比如,他早已是“学富五车”,却依然觉得自己还不够有学问,尤其是教了那么多学生之后,他更是觉得自己学问不够,所谓“教,然后知困”。

他坦诚地将自己的知识缺陷告诉学生,说自己还得继续努力。

在这方面,给我印象最深的莫过于:孔子离50岁还差几年的时候,说自己尚未明白人生的真谛,仍会犯错误,所以他很想能多活几年,以便再积累几年,到50岁时,如果积累差不多了,他兴许就能读懂那本此前虽有接触却无力攻克的天书了,就不会被无常的人生搞得晕头转向了。

那本天书正是没有几个人能读懂的《易》。

知道了老师的遗憾,学生们不仅明白了什么叫谦虚,而且有的萌发了与老师一样的求学理想:“加我数年,五十以学易,可以无大过矣”。

至于忧愁或者悲伤、痛苦,孔子也会在学生面前流露。

更准确地说应该是,孔子悲伤的时候便自然流露出来了,无论在哪里都是如此,而且不计较身边有没有学生,即使有,他也一样流露。

颜渊、子路死的时候就不必多描述了。

他悲伤到不能自己,学生劝他不要悲伤,他竟然都不知道自己在悲伤,反而问:我有悲伤吗

等他在学生的提示下终于明白自己确实是在悲伤,他又说了一句:颜渊死了,我能不悲伤吗

子路死了,我还能吃得下饭吗

不光人,动物的事情也能让孔子悲伤。

在这一点上,子贡受的教诲最深。

子贡记得,那次是老师的狗死了,老师非常悲伤,叫子贡帮他把狗葬了,以表达自己的对这只狗的厚重的感情。

但是,当时的孔子实在穷得连给自己的狗买一条“盖”的钱都没有,只好交给子贡一条草席,叮嘱子贡一定把狗包好,以免它的头陷入泥土。

所谓“丘也贫,无盖,于其封也,亦予之席,毋使其首陷焉。

” 许多人都知道曹雪芹描写的“黛玉葬花”,并为黛玉的一片痴情心生万种怜爱。

对那些喜欢“黛玉葬花”的人来说,将孔子藏狗与黛玉葬花放在一起,或许会被认为是大煞风景之举,但对孔子的弟子们而言,老师的行为却深深触动了他们,其中所表现的一片“仁心”更是早已悄悄流进了他们的心田。

孔子最想教的,或者说,他的一切教学上的努力最终都是为了学生“学会做人”,有一颗“仁心”孔子不仅把自己的“学”传给学生,而且将自己通过“学”培育起来的一颗“仁心”教给学生。

大教教心,夏丐尊先生曾将教学比作师生一起在池子里游泳,说如果老师没有“爱”,就像池子没有“水”,游泳便游不成了。

这个比喻显然正确,但不够全面,爱仅仅是池子里的美好存在之一,还得教学生怎样游泳,游什么样的泳,什么又是最好的泳姿。

这才是中国式大爱学生,用自己的努力求学与不息探索,为学生做求学、正心的榜样与引导,帮助学生找到自己的学术与人生道路。

这种大爱反过来又会激励教师终身求取学问,端正品行,从而将教学引入“教学相长”的最佳轨道。

诚如孔门弟子在《学记》里所说的那样:是故学然后知不足,教然后知困,知不足,然后自反也;知困,然后能自强也。

故曰:教学相长也。

何止“教学相长”是来自于“授之以渔”的教学定位,深厚的师生情谊以及那份有如星空般令人肃然起敬、无限向往的教学之恋亦是来自教师将教学定义为“授之以渔”。

几年前在大学,对大一的学生调查,结果显示:这些以高分考取大学的的学生在回忆自己的中学时代时,几乎把自己学过的主课都忘光了,各门主课老师也因此并没有在他们心中留下多少美好的课程记忆——我们这些当老师的,确实没有多少理由去抱怨学生考入重点大学后,便把自己忘了。

三 、我们所处位置,我们要到哪里

如何到达

教育是心灵与心灵的对话,是人生对人生的影响。

教育需要生命的活力,需要生命的激情,需要生命的灵动。

用活力去感染学生,用美德去感化学生,用创新去吸引学生,用智慧去启迪学生,用文化去丰富学生,用良知去引导学生。

要让学生获得终身发展必备的基础知识和基本技能,并占有人类共享的核心价值观。

没有一种教育人生观,怎么可能达成

现实的中小学教育太功利了,教育中的人太现实了

比如: 教育理论,教育学充斥中学校园,从上而下的课程改革,加强了大众参与的力度,却削弱了,教师自主发展的内力。

匆忙的验收,浮躁的总结,大量的报表,泛化的数据,丰富了语言,挤掉了内涵。

误解量化功能,简化了教育,淡漠了师情,功利了“表现”,避开了真性。

繁杂的评估,不断的指令,办公时间频频应对,图书大楼门前冷落。

没有了“学”,从何论“教”。

每学期每位老师所交东西有教案本、听课本、读书笔记、学生作业(抽查)、教学总结或论文等等。

这些内容的评估大部分是基于数量,不求质量的。

老师对待这些任务的态度可用三个词概括:补(临交时狂补)、编(无中生有)、DOWN(网上下载)。

教师没有自主支配的时间,更没有工作中的闲暇,没有自学的空间,找不到“学”与“教”的乐趣。

我们到哪里去

如何到达

1从孔子的为师之道看教师行为 教师的语言是一种知识更是一种思想 教师的宽容是一种美德,学生的错误本身就是一种重要的“履历性”教育资源。

教师应做个多情善感的人。

教育是一种慢的艺术,是一种等待的艺术。

教师要过一种阅读的生活,阅读不只是去读,更重要的是自我觉醒。

“学”第一,“教”第二,站在讲台上我就是语文 牢牢确立人本立场,充分理解学生、尊重学生,对学生的生命充满敬畏,成就真正的教育。

真正的教育家是个理想主义者。

思想有多远,我们就能走多远。

2从孔子身上学习对待自我的价值品质 愉快地自我接纳; 培养钝感力; 不断地自我激励; 理性地自制(克服易怒、面子、承认不足和缺点等等); 学而不厌(有自己的“学”的收获); 诲人不倦(克服职业倦怠感,寻找、体验并学会与人分享职业意义感)。

3从孔子为师过程中汲取与工作有关的品质 全神贯注的投入; 对教育问题的敏锐观察; 专业主义的态度和精神; 对教育效果和教育艺术的不懈追求; 做教育信念和学生终生幸福的守护人; 自主的教育改革者; 传统文化与教育智慧的传承者和发展者; 对社会的进步和人的成长的有坚定信仰。

小结:做孔子式的教师 今天我 们要建立一个学习型的社会,那么什么样的学习是好的学习呢

国际上有一个通行的说法,好的学习是导致行为改变的学习。

一直以来,我们以为导致思维改变的学习才是好的学习。

但是在今天,只有导致一个人整个价值体系重塑。

行为方式变得有效,更合乎社会要求的学习,才是好的学习。

我们的学习首先从研读《论语》开始。

论语》是一部内涵丰富、思想深刻的书,值得我们认真阅读、仔细品味。

据宋代罗大经《鹤林玉露》记载,赵普出任宰相时,有人说他只读过《论语》,宋太祖问他是否如此,赵普并不隐瞒,并说:“臣平生所知,诚不出此。

昔以其半辅太祖定天下,今欲以其半辅陛下致太平。

”于是,“半部《论语》治天下”这句话就流传开来。

虽然“半部《论语》治天下”的话有些夸张,但精读细研这一千古不朽的名著,一定能使我们受益无穷。

翔宇教育集团总校长卢志文在给青年教师题词时写道:无“孔”不入。

意思是,你不去深入研究和学习孔子,就不算入教育之门。

教师专业发展的路径是多元的。

培养、培训,是教师专业发展的外生力量,而教师自身的修炼则是一种最具活力的内生源泉。

修炼的根本目的在于修心、修情、修性、修行。

教师修炼在于确立教育理想,达致教育信念;陶冶教育情操,养成教育德性;锤炼教育行动,提升教育能力;精炼教育生活,感悟教育人生。

论语方面的文章

ν:jx4899 问野火烧不尽。

春风吹又生。

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