圣经 《耶利米书》 第十三章
你觉得难解释的应该是“又将父亲的罪孽报应在他後世子孙的怀中”对吧。
是这样的，我们的神将一家人是看作一个整体的。
就像是一个身体，又怎么分一部分身体是坏的，或是好的呢
只能说整个身体是好的，或坏的。
那么，当你的一家之主，也就是头不好时，其他的身体可能是好的吗
当然也都是坏的。
说到这里，你可能就会觉得不公平。
那就举例说明：诺亚全家得救，是因为他全家都是义人吗
没有，只有诺亚一人，神视作义人。
罗德全家得救，是因为他全家都是义人吗
显然不是。
但是，我们看到，神先把他们全家都救了，后来，罗德的老婆又自甘堕落，不听神的话，还是被惩罚了。
所以，这里不难看出，神还是绝对公义的，也就是说，救恩必需个人得到。
那么，回到你的问题。
就是说，神先将他们全家视为罪人，但是这种报应，未必就是下地狱，可能是地上受穷，或者身体不健康。
假如那人的子孙愿意悔改，他依然会成为神的选民。
明白了吗
耶利米书50章8节什么寓意
【耶五十8】「“我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。
」 〔注解〕“公山羊”，首先离开羊栏的。
因此，犹大应该是首先离开巴比伦的被掳之民。
「要像羊群前面走的公山羊」：牧人打开羊圈时通常是公山羊先走出来，这里是指以色列要成为掳民中第一个挣脱枷锁，离开巴比伦者。
你们……要像羊群前面走的公山羊:有时,山羊因其攻击性的性格而用以象征恶人(太25:32,33),有时又因它勇敢地引领羊群而用以象征领袖。
本节采用了后者。
这是指将来以色列从巴比伦得到释放之时,也要以喜乐的心争先恐后地回到巴勒斯坦本土。
享受神赐的祝福,也是人的义务之一。
圣经耶利米书17章7到8节是耶利米在怎样的情况下写的
来自上帝的默示，从17章5节到12节是联在一起的一段话。
耶利米书是《圣经》旧约的一卷书，本卷书共52章。
记载了先知耶利米的语言——在公元前586年耶路撒冷将被巴比伦灭亡，但犹太人并没有听从他的警告。
耶利米书32章经文讲道
信心的耶利米确信他的同胞在灾祸之后前途，书中没有处地方比这事所的更清晰。
这事发生于主前五八八／七年（1节）。
巴比伦人的军队正围困耶路撒冷，准备大开杀戒。
耶利米在狱中，被控变节（参卅七至卅八章）和叛国的行动，正如这故事的叙述者在二至五节中解释的。
在卅四章一至五节、卅七章和卅八章十四至廿三节，当耶利米与西底家王会晤时，我们有机会更密切地审视一下他的态度。
不论人控告耶利米什么，都不会前后矛盾的。
他在会见王的所有场合中都表明城必落在巴比伦人手中，而王自己必定会被掳去。
他的侄儿哈拿蔑到监狱里来看他，请求他行使‘赎买的权利’（7节直译），去买他本村亚拿突家族的那块地，以尽他作为近亲的义务（go-el；参卅一11的注解──不改变的爱）。
他们在六至八节中会晤的记载是饶有意味的，因为它表明先知在某些情况中怎样得到确据，知道他所听1见的是神的话。
这事始于耶和华对耶利米说的一句话，告诉他哈拿蔑会来看他。
但那话本身似乎对耶利米并没有充分的说服力。
直到哈拿蔑来了之后，他才说他‘就知道这是耶和华的话’（8节）。
人生仍然这样互相效力。
我们有时极想知道神为我们所定的旨意，或我们怎样才可以知道那旨意，但接着发生了某事或我们遇见了某人，他不知不觉为我们说了或做了某些事，为我们的前路提供确据。
我们不知道哈拿蔑为什么要出卖他那块地。
也许他欠了人的债，或者他已决定在巴比伦人占领全国以前把它卖了远走高飞。
耶利米循适当的法律手续和见证人在场下买了那块地。
买契有两张（11节）：一张折起来被正式封缄，大概是耶利米私人的封印；另一张是敞开的，没有封缄，方便查阅。
这与在别处证实之犹太人惯例相合。
那些契约随后便交给他的书记巴录（参卅六章），存放在一个瓦器里，‘可以存留多日’（14节）。
这种高身的瓦器，里面装着文件，已在死海附近的洞穴中发现，为昆兰（Qumran）教派图书馆藏书的一部分。
他们也曾用瓦器保存他们重要的文件。
这事件本身是微不足道的，但试想想当日的背景；巴比伦人的军队将要毁灭耶路撒冷。
正常的生意都停顿了，市场成交暴跌；你大概不会把产业白白送给人；大家对前途毫无信心。
在这种情况中，耶利米以一种象征行动，买了那块地表明他的信心，‘将来在这地必有人再买房屋、田地和葡萄园。
’（15节）他的眼目跨越灾祸，展望将来回复正常的生活。
这是本章其余的经节以不同的方式发挥的主题。
一篇祷告并重申将来希望（卅二16-44）许多学者都怀疑究竟在这一段中有多少数据是来自耶利米（假如有的话）；他们的怀疑是大有理由的。
我们在这里所有的就像一系列以耶利米买亚拿突那块地之信心行动为主题的交响乐变奏曲一般。
首先十六至廿五节是一篇以耶利米为作者的祷告。
它以在国难的幽暗背景中买地的事为其起迄。
像在旧约中其它被认为属于某些特别情况下之祷告一样（比较尼九6-37），它大致上是一篇一般性的崇拜称谢祷文，赞美神的属性以及他过去为他子民作的一切。
这就确实告诉我们一些在祷告中应安排的优先次序。
我们往往在祷告中急不及待的冲到神面前，把我们当前的难题和忧虑都告诉他。
但这是利用神以求达成我们的目的，看他为一个魔术师，他一旦作了我们所想他作的，就可以悄然离开。
但祷告是带我们进到一位神面前，他时常都在那里，其伟大和仁爱都远超乎我们薄弱的悟性所能了解，我们在他面前俯伏敬拜，知道我们存在是为了达成他的旨意。
因此耶稣教导我们的祷告，一开始不是‘赐给我们’或‘赦免我们’或‘不叫我们遇见试探’，而是‘父，愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临……’（路十一2）。
其次，在廿六至卅五节，耶和华对耶利米说了一番话，是有关严峻的审判、决定这个国家的命运、列举百姓和他们之首领的罪，所用的字眼是我们在这卷书较早的那些段落惯常看到的。
再其次，在卅六至四十一节，是另一番论到审判后神与他的子民再立新约的话。
这约将是‘永远的约’（40节），在这约中背逆已成为这批体过去的事，这批体会真正敬拜神，并且经验他的恩惠和可靠。
最后，在四十二至四十四节，我们又回到耶利米和他置买的事。
使‘大祸’和灾难来临的神，也是把所应许的‘福乐’带给人的神，通国必再有人置买田地，订立合法的契约，从便雅悯地至耶路撒冷四围各处，南至示非拉起伏不平之丘陵和南部尼革旷野大平原也是如此。
在这一段经文的和弦渐渐消失时，让我们永不忘记这和弦之音乃源于一个在监狱中的人，一个为他同时代大多数人深恶且忽略的人，这是他单纯、且具象征意味的信心行动的结果。
圣经耶利米书50章4至7节说的是什么意思
【耶三14】「“耶和华说：‘背道的儿女啊，回来吧
因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。
」 〔吕振中译〕「永恒主发神谕说：转离正道的儿女阿，转回来吧
因为我纔是你们的夫君；我必将你们从一城取一人，从一族取两人，将你们带到锡安。
」 〔暂编注解〕“丈夫”在原文与“巴力”（“主”的意思）同一字根。
百姓不让神做他们的主，反追随巴力。
“从一城取一人…取两人”：预言被掳的余民归回，但人数甚少。
“锡安”指耶路撒冷。
「回来」；通常是指悔改，这里或指从被掳之地归回。
「丈夫」：原文与「巴力」相同，可解作「丈夫」或「主人」。
「从一城 ...... 取两人」：指北国的掳民将来蒙恩的不多，只有下的余种归回（参赛10:22）。
「锡安」：代表南北国重新联合的中心。
从一城……带到锡安:暗示虽然神以慈悲呼唤他们,悔改之人却少而又少。
但神却自始至终以诚实待这少数人,伸出了救赎之手。
能否进入永恒的世界取决于人是否响应了神的呼召。
以诚实响应神之信实的人,可以加入这救恩之列;反之,则会掉进永远的灭亡之坑(帖后1:9)。
儿女。
即 “儿子们”。
神像耶稣比喻中浪子的父亲那样，欢迎飘流异乡的儿子们回来。
我作你们的丈夫（ba`al）。
“娶一个女子为妻”，或“管辖”。
七十士译本采用第二个词义，译为“我将管辖你”。
注意本节的双重比喻。
先把以色列比作浪子，再比作离开丈夫的妻子（见耶31:32；参赛54:5；何2:19,20）。
从一城取一人。
先知想到回来的人不多。
真心悔改的人只是少数余民。
得救是个人的事。
一族（mishpachah）。
在本节指比城市大的单位，可能包括好几座城市。
“从一城取一人，从一族取两人，”证实了这种解释（见创10:5；12:3；参22:18）。
注意“城”的规模可以从一个村庄到一座大城市。
14-18 应许将来的复兴：南北国再联合，有新的王按知识与智能统治他们。
【耶三15】「我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智能牧养你们。
’」
圣经里耶利米1章4至十节是什么意思呢
耶1:4-19“我就说，主阿，我不知怎样说，因为我是年幼的”。
（耶1:6）这一节经文显示，耶利米看到他蒙召所要承担的，是一个何等神圣、严肃的责任时，他心里的态度。
我们要从两方面来思想；第一，我们要从第1章经文的内容，来认识耶利米这个人。
第二，也是更重要的，我们要看神对付他的方法，因为惟有这样，他才能成为一个合用的器皿，使的话可以透过他传出去。
这一章的信息，也适合那些蒙召公开传讲神信息的人。
我们当记住，神所有的儿女，都已蒙召，对他自己的世代传讲神的话。
伊利达和米达两人，当灵降临在他们身上时，都说豫言。
来求摩西禁止他们。
摩西回答，“你为我的缘故嫉妒人么
惟愿的百姓都受感说话。
”耶和华的百姓都受感说话成为先知，这事在弥赛亚来临之后已经实现了。
弥赛亚降临、也已完成他的圣工、升到、掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人；他已领受了圣灵，又把圣灵浇灌下来，建造基督的教会。
因此，他呼召每一个基督徒从事先知的工作，他并且亲自装备他们作这样的服事。
约珥说：“以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。
你们的儿女要说豫言……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
”宣告，这个应许已经在五旬节时完全得到了应验。
因此，我们在这里讲的信息，对于每一个接受的人，都具有密切的关系，因为我们都已蒙召作主的见证人，作他的先知，成为他的器皿，他可以在今日通过我们，把他的话传出去。
耶利米──年轻的祭司耶利米是一个年轻的祭司，住在亚拿突，这是一座祭司的城市。
他是希勒家的儿子。
对于这个希勒家是何许人物，学者看法不一。
不过，如果把这一节经文和列王纪的记录相对照，很可能他就是在的时代，清洁圣殿时，找到那一本律法书的那一位大祭司。
这一部律法书发现的时间，是在耶利米蒙召说豫言之后五年。
从耶利米信息中，经常引用的这个事实来看，耶利米的心思必经常浸润在五经的教导里。
另一件事我们也要记住，耶利米的叔叔名叫沙龙。
沙龙的妻子户勒大是一个女先知。
曾经特地派人去见她，求问关于他所拟定的改革计划。
还有一个人，亚希甘，他是书记沙番的儿子，当所有的长老都反对耶利米时，只有他保护耶利米。
无可置疑的，这位亚希甘就是协助希勒家和推动改革的那一位。
如此，就在这一个国家即将毁灭的前夕，耶利米出生了，并且在一群蒙神特别拣选的人之间长大。
他们认识耶和华的道路。
虽然四周环境险恶，但是他们还是尽自己所知的，努力想服事他。
根据本书标题来看耶利米这个人，就看到这里。
接下来我们要从他蒙召作先知的这段记录，来看看他这个人。
在记录耶利米的豫言以前，先记录了这一段蒙召的故事，这件事本身就具有重大意义。
在里面，我们看到他的事奉工作有两方面：口说的，和笔写的。
他在漫长四十年期间所传讲的这些信息篇章，被搜集成书，可能是由巴录执行的，然后耶利米亲自写下了他蒙召的经历，放在书前，作为引介。
所以，藉这段文字，他也把自己介绍给我们。
这个故事让我们看到，虽然生活在一个黑暗的世代里，他还是紧密的。
耶和华有话要传给一个世代、一个国家时，他的话总是临到那些心灵已准备好去接受，那些知道“隐密处”在那里的人。
当神必须传讲话语时，他必须找到一个可用的工具。
而这个要成为神器皿的人，在他个人私底下的生活中，必须对神的声音非常熟悉。
呼召往往是突然临到的，不过那个人必须已经在神面前，对他的方法道路略有所知。
耶和华的话临到他时，他必须听得到，能明白，否则他的话虽然临到了，还是等于没有说。
这个故事让我们看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。
他不敢接受这份工作，虽然他已经豫备好了。
看是畏惧，其实不怕；看是战竞，其实坚定；对神谈论到他托付的工作时，好像畏缩，对人谈到他的神时，他却是勇往直前。
在神面前等候他微小的声音时，他战兢，但是在传讲他所听到、所领受到的奥秘时，他却声音宏亮无比。
现在，让我们来看看他所讲的话：“主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。
”这是他听到那一段相当可怕的话时的反应。
那句话说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。
我已派你作列国的先知。
”惟有我们敢于应用我们的想像力，才能了解这一点。
假如神说的这一句话，在清静的夜晚、在晴朗的凌晨、在我们静默于他面前等候时临到你我，我们必然觉得十分可怕。
我们会怎么回答呢
耶利米的回答是：“阿，主耶和华
你看看，我不会讲话，我只不过是一个孩子而已。
”这样的答应，不是表示自己不愿接受，而是表示自己软弱，无法承担。
他的话说：“我不知怎样说。
”而不是：“我不愿说。
”他这样的回答，是因为他知道，神呼召他去作的这个职位是何等的尊贵，要把神的话传给列国，这是一个十分崇高的职责。
他的这句话，表明他知道所要从事的这个事工，必然要成就，而他自己却无力去成就它。
耶利米听到神的呼召，他知道他是至高的主，是全能的神。
从他对耶和华的称呼，就可以了解他对神最终旨意的认识。
“阿
万有的主宰耶和华
”所以，耶利米这句回话，表达了他内心的愿意，但他又很痛苦的认清，自己实在太软弱了。
当初，神呼召摩西从事他的工作时，摩西也说：“我是拙口笨舌的。
”神耐心的对付他。
但摩西一再推辞，终于圣经说：“耶和华向摩西发怒。
”这里，耶和华并没有对耶利米发怒。
神对耶利米的回答充满了恩慈，极为柔和。
并且神针对耶利米的自认软弱，向他保证，要赐给他能力。
从这时开始，耶利米就勇往直前，从事这一个最困难、最无助、最英雄式的事工。
在希伯来人的先知中，在这方面没有人能与他相比。
这里我们看到的这个人，是一个年轻的祭司，他生在一群蒙拣选的人中间，也在同样的气氛中长大。
他自己也敬畏、认识神，知道与神相交的秘密。
这个人蒙了召，他却以自己的软弱向神诉求，他也知道最终的结局将如何。
这个故事最荣耀之处，在于它启示了神对付耶利米的方法。
我很想把一切都正确的表达出来，但是篇幅有限。
所以，容我只用四个简单的词，来看神如何豫备一个人，使他成为传扬他话语的工具。
他用的方法是：命定、启示、光照、和劝勉。
关于“命定”，神对他说了四件事：“我已晓得你……我造你……我分别你为圣……派你作列国的先知。
”头三个是讲到出生以前所命定的，最后一个“我派你……”是指实际的命定，是对他个人而发的。
这一段话，把我们的心带回到年代湮远的过去。
是“我认识你”而不是“我造你”。
是“我认识你”在先，然后才“我造你”。
接着是“我派你”，我把你分别出来，在你出生以前，我就把你分别出来，从事这一个事工。
我派你，因为我豫知你，我创造你。
因为我已分别你为圣，所以我才指派你。
真奇妙，虽然人是软弱的，但是神还是可以对他说：“我派你。
”还是可以对他说：“在你出生以前，我已把你分别为圣，从事这个事工。
”因为是耶和华造了地，并且耶和华早已认识他。
耶和华的意思似乎是，在你的里面，有些我所需要的东西，我需要这些东西来完成这项工作。
实际上你就是我亲手所作成的工。
我造你，就是按着我对你的豫知来造的。
如果耶利米真的听到了这些话，如果耶利米真正相信这些话，那么我们看到他那么勇敢、一无所惧，就一点都不会觉得惊讶了。
他在踏入先知的事工之际，就有这个崇高、令他勇气百倍的确信──神负责一切，一切由神负责。
因为神认识他、造他、分别他为圣、派他作先知。
这也就是何以在他敌人面前，他能坚固如铜墙；这也就是何以在艰难的日子不断临到之际，他还是充满勇气，在地窖里他还可以唱出盼望之歌的原因。
神的方法不但是豫先命定，他还把所命定这个事实启示给人。
当耶利米看到自己的软弱，他从心里发出对耶和华的呼喊：“阿
尊贵的主，全能的耶和华，我不知道怎样说，因为我还是年幼的。
”然后我们看到，耶和华如何以奇妙的方法，体恤他的软弱。
他说，“我是年幼的”。
耶和华说，“不要说我是年幼的，因为不管我差你到什么人那里去，你就去。
”你的力量不在乎你，而在于是我差你去。
他说，“我不知怎样说。
”神就对他说，“我吩咐你说什么话，你都要说。
”当你觉得自己年幼，不能作什么，你还是要去作；不管你是不是年幼，我已经差派你了。
最后他说了最后一句，也是包括一切的话，“我与你同在。
”把这句话和前面神所启示的命定连在一起，神的保证就已完全了。
“我认识你，我造你，我分别你为圣，我派你，我与你同在。
”神伸手按他的口到底是怎么个按法
没有人知道。
在这个启示的时刻，耶利米已经不再是他自己了。
他对四周的事、对那些物质上的东西、对那些感官上的东西，已经浑然不觉，他已超脱了这一切。
然后神按他的口，说，“我已将当说的话传给你。
”耶利米曾说，“我不知怎样说。
”神的回答是，“你不必自己说话。
我已经把我的话放在你的口里。
”耶和华的话要取代耶利米自己的话。
在这个败坏的世代里，惟有这些话是充满了能力。
这些话既要拆毁，又要建造。
那些要通过耶利米口说出来的话，实际上就是耶和华的话。
神已藉着按手，把他崇高的旨意传给他。
而由耶利米传递的话乃是：要毁坏，要拆除，但是也要建造，也要栽植。
神还更进一步豫备他。
他命定、启示之后，又光照他。
他问他，“你看见什么
”耶利米回答，“我看见一根杏树枝。
”事实上，他在这里所用的字，并不是“杏树”，而是另一个代表杏树的字。
所以有些人把这句话译成：“我看到一根‘儆醒’树。
”耶和华回答说，“你看得不错，因为我留意保守我的话。
”杏树的特色是未长叶先开花，古代的人就用这种树作为春天的象征。
在那些日子，人并不把耶和华的话看为宝贝。
随着时间的过去，耶利米会越来越觉得，神的话失去了能力；所以在他还没有出去传讲神的话以前，神就先对他说，我要留意保守我的话。
虽然严冬的死寂笼罩全地，我还是留意保守我的话语。
神又再一次问他的仆人，“你看见什么
”耶利米回答，“我看见一个烧开的锅，从北而倾。
”这就是说，锅中那滚烫、灸人的东西，就要临到南边的这个地方。
这是用一个比方的说法，把当时实际上的国际情势表达出来。
那时，在北边有四个大国正在彼此征伐。
很显然的，一个真诚的政冶家──神的众先知，从某种意义上看，都是政治家──可以看到，再过不久，其中一个大国必然得胜，辖管一切其他的国家。
然后神对他说，“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。
”这里耶利米又看到了另一个秘密。
神没有对他启示，北方有人正在打仗，因为他已知道这事。
神也没有向他启示，最大的可能是，那些迦勒底人，将要遍满南边的这个地方。
这个启示表明了一个事实，在一切动荡不安之上，神还是王，一切都在他控制之下。
这些事都是神的先知所必须知道的。
第一，耶和华的话是盛开的杏树，充满了生命力；并且，在最阴暗的寒冬，神还是要留意保守他的话。
第二，这一切的争战、砍伐、冲突，都在神的管制之下。
神安慰的话接着就是安慰的话。
“所以你当束腰
”这里我要特别强调的是“所以”这两个字。
如果你手中有红笔，在这两个字的旁边，作个记号，这样你每次读经，都可以注意到。
“所以你当束腰
”为什么
因为神留意保守自己的话，因为神主宰一切列国之间的交战、冲突，“所以你当束腰，起来，告诉他们……”从人这方面来看，宣讲耶和华的话语，有一个永不改变的条件，就是耶利米在这段经文中所讲的那些话。
他说：“主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。
”惟有一个人有这样的心态，神才能用他作工具。
耶利米这句话表达了他对自己蒙召去传讲的话语之崇高严肃性和重要性，有清楚的认识。
一个人如果把神的话看得太轻，他也会把讲道看得很容易，不过他讲的道不会有什么价值的。
如果神的话语是轻的，没有什么重要性，那么人就不必有负担，就不必为此劳苦了。
但是，当耶和华的话好像火在骨里燃烧，在心里有沉重的负荷、是一件严肃的事时，这个人就会像耶利米一样喊叫：“主耶和华阿
我不知怎样说，因为我是年幼的。
”年幼，这是最细嫩的部分。
年幼，是个小孩：天真而不狡猾，柔软而不刚硬。
这正是神所要的。
如果耶利米书第1章论到的是神要我们作的事，那么对我们而言，这章经文是一个鼓励，而不是叫我们灰心。
在千禧年的荣耀中，在前面带领的，将是小孩。
神的能力正要从婴孩和吃奶的口中发出。
不是通过那些聪明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。
他可以把能力传给他们，使他们传讲他的话。
因此，这里有一个不变的原则：什么人有权传耶和华的话，全在乎他是否确信神的权威。
还有，就是神的命定，以及对这命定的启示。
不管我们是对千万人传讲，是对几十个人传讲，或是对一个人单独谈到耶和华的话，这些事是绝对必要的。
最后，从神这一边看，传讲耶和华的话，一个永不改变的条件乃是，神的力量足够一切他所指定去传信息的人之用。
主，我不知道怎样讲；我给你什么话，你就照着去讲
主，我是年幼的；我与你同在
我们心里听到了这些话，靠着自己的能力，我们不敢出去；但是靠着他的能力，我们就敢。
──《摩根解经丛书》
