家庭、私有制和国家的起源800字读后感
昨天终于帮导师校对完了《恩格斯法律思想》中属于我校对的部分，而我当初选择的，是当中的《家庭、私有制与国家起源的部分》。
上学期翻了翻，却没有看完。
恩格斯站在当时他所生活的环境的高度，批判了婚姻中存在的一些问题与现象，并将其归结为资产阶级中婚姻存在的问题。
恩格斯认为，前资本主义社会，根本没有自由婚姻而言，婚姻是随着群婚制向一夫一妻制、母系氏族向父系氏族转变的过程中出现的，是随着男性统治地位的确立而出现的；是丈夫统治下的婚姻，充满着不可调和的内部矛盾。
一方面是一夫一妻制，另一方面是杂混制以及它最极端的形式-卖淫，这是第一个矛盾；同时，在一夫一妻制内部存在着第二种矛盾-即使加以禁止而严惩，但终不能根除的通奸。
恩格斯认为，资产阶级标榜的自由平等的婚姻是虚伪的是由夫妻双方的地位决定的，因此总是衡量利害的婚姻，是不稳定的婚姻，依旧克服不了一夫一妻制的根本矛盾。
针对婚姻总是对利害的衡量这个问题，恩格斯指出，由爱情而结合的婚姻是人的权利，买卖婚姻形式从表面上已不多见，但实际上却在愈来愈大的范围内推行，以至于不仅妇女，连男子都被标上了价签。
这种价格不是根据他们的个人品质，而是根据他们的财产来规定的。
在这种情况下，根本不可能谈到当事人是在自由的条件下缔结的婚姻的；真正的婚姻自由只能表现为双方当事人把相互的倾心爱慕当作他们唯一结合的动机。
因此，恩格斯得出结论，要想消除一夫一妻制中的根本矛盾，只有打破这种经济地位的不平等，时爱情成为唯一衡量婚姻的标准。
那便是人类迈入共产主义社会。
恩格斯所说，拥有很大的合理性，在当时的角度，确实地位的不平等、经济的不对等确实是阻碍婚姻平等自由的一大瓶颈。
因为不平等，导致双方家庭地位的不平等，导致因为金钱的卖淫，导致，双方在结合的时候，不仅要考虑是否爱着对方，更要考虑双方是否能养家糊口，那个人是否值得自己依托。
当经济因素阶级地位因素不再衡量的时候，爱情，确实成为了衡量婚姻的唯一标准。
然而，恩格斯似乎忽略了一件很重要的事，在卖淫中，女方考虑的是经济因素，那么男方呢
男方的动机是什么
更何况，通奸，很多时候，都是打着爱情的幌子，而与金钱无关。
如同亚瑟王中的兰斯洛与王后，如同西方中世纪中那些骑士与贵妇。
在通奸中，更多涉及的，是感情的因素，而扉物质。
更何况，在男女地位平等的今天，妇女经济的弱视地位已经得到了极大的改善，可是，许多婚姻依旧存在着问题。
经济，是制约婚姻的一个非常重要的因素，却不是唯一。
即使以爱情而结合又怎么样
爱情，是脆弱的，异变的，让人妄自嗟呀，让人空劳牵挂。
以爱情之名结合，同样以爱情之名分手。
爱情啊，真的会有永恒不变的爱情么
要么，在日常琐碎日常争吵中消磨殆尽，要么转化为相濡以沫的亲情。
维系婚姻的，也许并不只是爱情。
维系婚姻的，是人性，是一种感情的纽带吧。
一旦纽带断了，婚姻，也就如同断了线的风筝。
爱情，不过是一个美好却飘渺的爱之梦。
的确，恩格斯指出的问题，现在百年后的今天同样存在。
多少婚姻，真正是因为爱情而结合呢
太多的铜臭，参杂进了原本应该圣洁的婚姻。
这种物质的考虑，使得贫穷的人不敢奢望爱情，爱情对于他们来说是一个不能承受之重。
而富有的人，不敢相信爱情。
他们，真的不知，那些漂亮的女孩究竟爱的是他，还是他兜里的钞票。
而家庭中，由于夫妻双方个体能力的差异，许多都会出现双方经济地位的不平等，当然，也就决定了双方的地位。
而现实生活中，由于家庭的因素、由于个体的差异，双方经济地位真正的平等，是很困难的事。
当然并不否认，有许多经济地位大致相同的夫妻。
也许真的只有到了马恩所说的物质资料极大丰富的共产主义社会，才会彻底消除经济对于婚姻的腐蚀吧。
然而，作为一个俗人，我无异贬低金钱，也不敢贬低金钱。
我们是凡人，生活在吵杂的凡世间，如何能不考虑那些经济问题柴米油盐呢
有多少爱情，是像鲁迅笔下的《伤逝》中的子君涓生一样，因为爱情而结合，纯洁的爱情，却在柴米油盐的琐碎中消磨殆尽，只剩下此情可待成追忆呢
恩格斯批判资产阶级婚姻的虚伪性时批判资产阶级认为婚姻是契约的说法，认为资产阶级法律标榜的自由平等的婚姻只是谎言，无视实际生活而假定的平等。
首先，我认为婚姻就是一个契约的说法，无何不可。
也许，婚姻的本源就是契约，契约，是双方主体地位的平等，是双方真实意思表示的一致。
而婚姻，远古时期，在宗教意味浓厚的时候，就是人与神订立的契约，是人与人订立的契约，是神圣的契约。
而契约本身，就是神圣的，无论是西方，还是东方的法律传统中。
契约是神圣的，是不可更改的。
因此西方得出的结论，是婚姻一旦缔结，便不可撤销，也就是不能离婚，这也是恩格斯批判的地方。
而婚礼上流行或者说一直沿袭的一整套充满了宗教神圣意味的仪式，那一整套行为方式，那婚礼的程序与婚礼上的誓言，就是最好的体现。
而形式与实质的矛盾，形式正义与实质正义的矛盾自古就似乎无法调和，为了有一个同意适用的标准，只能用法律假设为前提，以法律规定为原则达到形式的正义，设定所有人法律地位的平等。
而以个案的衡平自由裁量来追求实质正义，弥补正义可能因为个案特殊情况而造成的差异与缺失。
法律，也只能依靠个案衡平来追求实质正义。
如何使一部法律将所有千差万别的生活中错综复杂的实质正义全部考虑衡量规定
很难，甚至说，不可能。
针对中世纪流传下来的不能离婚的禁忌，恩格斯指出，“如果说只是以爱情为基础的婚姻才是合乎道德的，那么也只有继续保持爱情的婚姻才是合乎道德的。
如果感情确实已经消失或者已经被新的热烈的爱情所排挤，那就会使离婚无论对于双方活对于社会都成为幸事。
这只会使人们省的陷入离婚诉讼的无益的淤泥中。
” 对此，我无意否认离婚的合理性甚至是正当性，因为历史已经选择了婚姻自由的含义理所应当的包含结婚自由与离婚自由。
然而，自由，权利也有界限，那便是不能妨害他人的合法权利和自由。
爱情，也如此。
当爱情成为一种滥觞,爱情,也就不再纯洁,不再神圣,而发生了异化,不再是爱情,而成为了一种伤害,成为了一种以爱情名义为幌子,包着一副爱情糖纸外衣的一种最最返祖最最原始的兽欲,一种放纵.因为,缺乏了爱情中一个至关重要的东西,甚至是核心的因素-责任. 一位好友说过， 有的人经不起诱惑而背叛了自已的家庭，当别人指责他时他说“我和她之间是真爱”，他的话不假也没有错，他这样说并不一定代表他和原来的妻子之间就没有过真爱，只是随着婚姻生话而逐渐消失了，真爱不一定是永恒的。
为什么他会背叛原来的家庭
他这是因为他和妻子、子女之间的亲情抵不过“她”那个含有爱情感觉的诱惑。
所以当他以后再遇见下一个“她”时，他仍然可以真实的说出“我和她之间是真爱”，因为他和上一个“她”的真爱已消失。
我理解他们感情不再时的放开,理解他们的解脱.这种解脱,在某中程度上是合理的.然而,孩子却是无辜的.既然不相爱,既然害怕承担责任,既然不想承担对于孩子的责任,为何还要将孩子带到这个肮脏的人世间?父母们有权利追求自己的幸福,然而他们如何面对那些无辜的孩子?看着那些无辜的可怜的孩子,我的心情无比的沉重.如何让孩子承受家人的分别,承受家人自私的背叛产生的那些负面后果?承受家庭的支离破碎,承受父母的天各一方,承受那些自己本不必作出却不得不做的那些痛苦的监护的选择?承受别人的白眼和闲言碎语?还有这写统统的一切该给自己身体和心灵上永远也无法弥补的伤害?不要说自己很无奈.堡垒总是从内部先被攻破的.问题的产生不再与外部的诱惑,而在于内部自身的问题,应当指责的,是自己的懦弱和无能,是自己没有尽到维护家庭的义务.不要说孩子们无所谓,孩子们很坚强,更不要头也不回义无返顾的冷血的离开.哪个孩子愿意承受这样的一切,这样的痛楚,这人世间一幕幕生离的悲剧?父母可以因为带给了孩子们生命,就可以为所欲为么?既然如此自私,为何还要将孩子们带到这个世上? 难道新的感情真的只会成为旧的感情的绊脚石而非试金石么
我不知道
人类文明起源的标准是什么
对于文明出现的判定标准，主要是城市（人群聚集）的出现，文字的产生，国家制度的建立。
其中最重要的前提条件是城市（人群聚集）的出现，可以说城市（人群聚集）是文明的标志。
现在一般认为，最早的文明大概是在公元前3500年左右美索不达米亚的苏美尔人那里出现的。
佛教怎么说宇宙起源
佛教讲果循环，宇宙由无而生有，而有到最后又会变成无，就好像我们干干净净的来，死也死的干干净净，什么都带不走，然后到了下一辈子又干干净净的来。
如此循环。
色即是空，空即是色。
有就是没有，没有就是有。
宇宙从没有中起源。
对于宇宙间众生发生的次第（先后），佛教哲学中有一些描述。
如《华严经》：「世界之初先成虚空，次成无色界，再成色界，再次成欲界。
」佛教常讲「空」，但此「空」并不是「虚空」，佛教的「空」是指「如来藏」或「自性」，是一种「绝对的境界」，而「虚空」是「因色而有」的相对境界，佛教认为世界、众生皆源于宇宙之本体（即自性），虚空亦不例外，由自性起「无明」（即微小的执著）然后就先有「虚空」（因分别而有），然后再生出结构简单（也就是执著很小，业力很轻的）的无色界众生，这些众生没有颜色或物质，只有「意念」（也就是由「识」形成的生命），我们人类若禅定修得很好，到达「空定」，死后就可能生到这种天界。
执著稍深一点就有色界众生出现，这些众生只有色相，但没有淫、食二欲，在人间修禅定到四禅天以下，死后会生到色界诸天。
执著、业力再大的众生就出生在欲界，欲界天的众生有食欲、淫欲与睡眠，此界有精神境界的欲界六天，有物质界与神识合一的「人」与「畜生」，亦有很苦的「恶鬼」与「地狱」道众生。
这些不同境界的众生是因为「心的状态不同」而产生的。
根据这一说法，我们可以归纳出佛教哲学的宇宙本质是空（自性），即无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在。
一旦用心去观察，就会一无所获。
这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质。
由空而生出虚空（即“有”），物质与意识是“空或有”的两种属性，不可分割，即有物质就必然有意识，两者不能区分谁是第一性，谁是第二性。
因此，它认为唯物主义和唯心主义是两种极端的看法。
哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓‘于心执有，于物执无’。
释尊说：‘以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者’。
至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓‘于物执有，于心执无。
’释尊说：‘颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。
’这就是佛教哲学对这两种现象的批评。
因为空是永恒的，不生不灭的，而物质与意识是“空”的两种属性，因此，意识与物质从本体上来说均是不生不灭的。
但意识与物质从现象上来说，均遵从“缘起缘灭”的因果法则。
认为物质世界和意识世界均处于运动与变化之中（诸行无常），是互相影响，互相关联的。
但物质世界和意识世界的各种现象（可称为法）都不是一种实际的存在（诸法无我）。
佛教哲学包含缘起性空律、缘起缘灭律、否定之否定规律以及本质与现象、原因与结果等范畴。
佛教哲学认为，我们人类为了区分不同的事物，就给出了各种各样的概念，如世界、宇宙、时间、空间、物质、意识等等，这些概念都是由人按立的，都不是绝对的存在（即所谓的客观实在）。
这些不同的事物（或不同的概念）之间都是有联系的，遵守“缘起缘灭”的规律。
佛教哲学所说的世界，由时间和空间组成。
“世”是时间，时间像流水一样，处于不断的迁流延续中，从过去到现在，又从现在到未来，所以时间的存在形式可分为三世：过去世、现在世、未来世。
而“界”是方位的界定，表示空间的范畴。
佛法中所说的世界，我国古人趁为宇宙，宇为空间，宙为时间，因此，宇宙与世界本质上是同义的。
爱因斯坦相对论以前，人们总认为时间与空间是相互独立的，但现在，人们知道，时间与空间是相互依存的，这在佛教哲学中早就明确。
佛教哲学对物质的起源与结构也有很多的描述。
《楞严经》卷三，佛说：「汝（指阿难尊者）观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成。
更析邻虚，即实空性。
阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相……。
」佛把物质分成微尘，再细分变成「邻虚尘」，这是很小、接近虚无的尘。
它的结构是「色边际相，七分所成」，佛是告诉我们，物质状态的细小邻虚尘，再分下去就变成同时含有物质与虚空性质的东西，最后就是虚空而已。
也就是由虚空产生有色相的半实半空的东西，然后再生出物质。
佛在说法的时候科学上还没有原子、分子、质子、中子、电子、夸克等名词，所以他只有以「邻虚尘」「色边际相」等名词来表示。
佛的表示方法在当时实在是很了不起的一件事，他对物质组成的说法到今天才被科学逐渐证实。
近代科学研究的结果，知道物质可由大往小不断细分，物质由分子组成，分子由原子组成，原子由质子、中子与电子组成，……一路分析下去，目前最基本的物质组成单位是轻子（Lepton）与光子，以及组成强子（Hadron）的夸克（Quark），还有这些基本粒子的反粒子。
这些轻子、光子与夸克的重要性质有：静止质量、电量与自旋量（SPIN）及空间大小。
轻子包括电子、微中子及渺子（Muon），目前尚不知其体积有多大，也不知其内部有什么结构，但有微小的静止质量与自旋量，有些带有电量，有些则呈中性，在佛教哲学看来，自旋量是动的能量，与佛家所说的「火大」有关。
佛家认为物质世界的组成要素是地、水、火、风四大，「地大」表坚固之性，「水大」表湿性，「火大」表暖性、能量，「风大」表移动性。
若再加上「无碍」的「空大」则称「五大」，五大是「非情」世界组成的要素，若再包括「认知」作用的「识大」则成「六大」，六大是有情与非情世界组成之要素。
体积大小并没有坚、湿、暖、动之性，故体积只是虚空的性质而已。
质量有「质碍」性质，应属地大，至于另一个重要性质是电量。
所有分子、原子皆不离电量，但电量看不出属于那一大。
电子在科学上观察，它有自旋、质量与电量，因此，它具有火、地、空三大及电荷，而光子没有质量，也没有电量，故只有火大、空大而已，目前科学界对物质的定义似乎是取决于「地大」，也就是要在静止时有质量才算。
若如此，那么光子及夸克就不是物质，而只是虚空的一些特有性质而已。
科学家把空间的性质以体积、自旋等来表示。
目前已发现在质子与氘原子之间就有200多种不同静止质量与自旋量的小粒子存在，而在轻子与质子之间亦有多种介子（Meson）存在，这些不同粒子在佛教看来，就是各种「色边际相」，含有不同份量的虚空性质所成，在《楞严经》中，佛并未详列目前科学上找到的各种粒子，只是列举一种「色边际相，七分所成」作为说明而已。
科学家以自旋，体积、能量、质量等来表示粒子的性质，而佛家则以地、水、火、风、空的性质来说明，似乎这两者有一致性。
皆可说明物质与虚空的特质。
目前科学家尚不知夸克、微中子等的来源是什么，但佛早就告诉我们，它们来自虚空，一切色相皆虚空所出，而佛更进一步指出，虚空由「自性」所生。
自性是无法用目前我们所采用的科学方法知道的，凡可言说皆非自性。
对于物质世界的描述，佛教哲学中还有两句非常著名的话“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”（见《般若波罗密多心经》）。
这已由爱因斯坦的质能方程得到了很好的证明。
物质就是佛经所说的色，由物质可变为非物质的能量，那就是物质的本体的空。
物质变为非物质的能量是色即是空，那末非物质的能量变为物质就是空即是色了。
现在英国科学界已有确实的证明，能量可以变为物质，但从那一种能量变为那一种物质，用那一种方法步骤，却是到现在还不得而知。
将来或者可能从日光（光是能量形式之一）造出粮食、衣服和人人所喜欢的黄金。
或者利用长江的水力，甚至地球自转的能力，或地球对于日球的位能，都没有不可能的理由。
理解了“色即是空，空即是色”，就知道，一切物质都是可以从空无所有处随缘变现的。
这个缘是什么
按照佛教哲学，它就是众生的心识。
佛教哲学把有意识的生命称为「有情」，如人、狗、各种动物等皆是，佛教认为其组成要素：除地、水、火、风、空外，最重要的是要有「识」，即有知觉与认知的功用。
这些有知觉的（活的）识也是源于自性，由于作用不同可分为眼、耳、鼻、舌、身、意、末那及阿赖耶共八识，由于有前六识（即眼、耳、鼻、舌、身、意），人才能有看、听、嗅、味、触、知的功用。
有「末那识」，人的生命才有动的感觉，有阿赖耶识，人的一切身心活动才有记录之处，人（及一切有情）从无始以来的作为（称为「业」）就存在阿赖耶识中轮回转世，人的潜意识就是末那识与阿赖耶识所造成的。
在《增一阿含经》卷十二三宝品中，「世尊告诸比丘：有三因缘识来受胎，云何为三，于是，母有欲意，父母共集一处与共止宿，然若复外识应来报，便不成胎，……」这段话说明受胎要有「识」前来参与才可。
佛教称这种前来参与受胎的识叫「中阴身」，这种神识是非物质的众生，它有生灭、有我相、有形体，其特性会随时间或作为而改变，因此，中阴身还不是自性。
佛教讲的自性是无处不在，至大无外，至小无内，无分别、无形相、不生不灭、不可被知但可被「悟」。
因此，自性与神识的函意不同，佛教认为凡所有相皆虚妄，虚妄则会变。
即所有可以感知的物质世界都是虚妄，是一种相对的存在，而不是所谓“绝对的客观存在”，都是会变化的。
但我们必须认识到，物质的毁灭只是现象灭，不是本体灭，因为就在物质毁灭的同时，能量产生了。
一灭一生，只是转变，因此灭不是真的灭，生不是真的生。
生命的流转也是如此，身体的物质转化为其它物质和能量，心识也处于不断的迁流变化之中，如果它再与另一身体结合，就又可以轮回转世。
因为物质能够转变为非物质的能量，所以它决不能有固定不变的本体，同时也不能说它没有本体。
因此，佛说物质的本体是空，那空并不等于无，乃是说本体不可以言语文字来描述，它可以自由灵活地应付一切的转变，不受任何限制、损坏和污染，但不能被第六意识（即人们的思想意识）所认识，只能用智慧来观察。
因此，这个本体并不是像哲学家康德所说的“不可知”，而是可知的。
但要达到转识成智的人才能可知。
佛教哲学认为时间和空间的幻象组成宇宙，有情生命和无情界是一个有机的整体，二者圆融一体，相互依存，协调统一。
精神境界的不同又可以分有情界为三界，即欲界、色界和无色界。
三界群生依附于以须弥山为中心的小世界中，周围有八山、八海环绕，而形成须弥世界。
宇宙系由无数个上述小世界所构成，一千个小世界称为一小千世界，一千个小千世界称为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界，合称为三千大千世界。
三千大千世界是一佛的化境，宇宙由无数个佛的化境，因此，它是无边无际，无始无终。
现代的天文学已证明，佛教中所说的小世界相当于我们所说的太阳系，每一小世界就是一个太阳系，一小千世界就是一千个太阳系，一中千世界就是一百万个太阳系，一大千世界就是十亿个太阳系。
每一个世界是依因缘而生，不是常一不变，而是受“成、住、坏、空”四大基本规律支配运行。
成即宇宙的生成阶段，住即宇宙保持旺盛的阶段，坏是宇宙进入衰减的阶段，空是宇宙毁灭的阶段。
宇宙之间万事万物都要经历从生成到衰减的过程，这个过程的时间观，佛教用“劫波”来表示。
至于生命在地球上最早的出现，佛学相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。
实际上，那也是出于他们的业报所致，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报
一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。
以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这就是佛学对于宇宙生命的起源及其存在的看法。
佛教哲学认为，人的感觉器官有六根（即眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体及大脑六种肉体器官），各根有自己的「识」，称为六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），在空间上，根与识是一起的，传导神经属意识范畴，这些识主司见、闻、嗅、尝、触与知的功能，其中以第六识（即意识）最重要，它综合判别前五识传过来的信息。
佛学认为，人除了由这六识的能力外，经过修行还可以开发出第七识（未那识）和第八识（阿赖耶识）以及转识成智。
转眼识、耳识、鼻识、舌识、身识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智，佛陀就是具足四智的人。
例如：眼识传来一个红色的圆型东西，而耳识同时传来尖锐的断续声音，意识就判断这是警示灯。
但意识怎么会有警示灯这个名词，原来在第六识的记录上（佛学称此为名色）早就有了，而这些名色是复杂的小念头所组成的，这些小念头（佛学称为业识种子）是存在仓库中，这个仓库佛学称为第八识或阿赖耶识，而把仓库中的小业识种子取出变成大的名色念头是第七识的作用。
佛学认为，人的各种活动皆会有记录，这些记录变成业识种子存在第八识中，肉体死亡时，这些记录随着心识（包括所有八个识）轮回转世而不灭亡，心识会随着其自身条件的不同而投生到其相应的去处，这种自然的动力亦类似一种力量，称为业力。
佛学是以八个识来说明所有有情众生之一切现象，前六识配合肉体之六根以从事见闻觉知的功能，作为和外界沟通的工具。
而第七识是「动」的主宰，是「生」的意志表现，没有动念就没有生命。
它控制人的体温、心跳、呼吸等（经由意根），而第八识职司储存，因此才有因果、业障，才会有森罗万象的显现，唯识论所谓「万法唯识」，此识即指第八识而言。
佛教哲学认为，宇宙形态的变化，生命过程的流转，都是由于众生所造的「业力」的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种颜色一样，陆续不断地薰染到生命的主体──识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种子在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛学中称为业力的现行。
业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造的结果，所谓「善恶到头终有报」，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽然与他人共同造作，但也各有轻重不同。
因此，业的种类，从大体上说，分为「共业」及「不共业」的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生──过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。
至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。
比如，太阳上不可能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然尚有许多的事物，目前还无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛学的解释，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
佛教观点会怎样去解释人类起源
读马克思经典著作之感想读过马克思原著的人和没有读过马克思原著的人,对于马克思主义的认识是迥然不同的,读过马克思著作的人,他所感受到的是马克思著作里的鲜活的思想和充满激情的文字,不至于象马列主义教程一样令人恹恹欲睡,马克思恩格斯原著使人能够深入理解和领悟马克思主义思想精髓,而不读原著的人对于马克思主义的了解充其量是走马观花、管中一窥而已,所以,不读马克思原著的人对马克思主义误解居多,读过马克思原著的人大都转变为马克思主义的坚定捍卫者!
