...子曰:“君子无所争。
必也射乎!揖让而升,下而饮。
其争也君子。
”古之君子比射箭
这是讲人类文化基本问题，孔子用“举一隅”的教育方式来讲。
中国文化的所谓“君子”，是与“小人”对立的名称，等于是个符号，怎么叫君子
怎么叫小人
很难下定义，等于说好人、坏人很难下定义一样。
尤其站在哲学的观点来看，更是如此。
好人对某一件事情好，有时在好里会变坏；坏人一切都坏，但有时在某一点上会变好。
所以好人与坏人很难下定义。
可是在社会、政治的立场，不能以哲学观点来讨论，好与坏是对事功而言。
现在孔子所讲的君子，是站在哲学的立场讲，是一个抽象的代名词。
中国文化所讲的君子是无所争的，不但于人无争，于事也无所争，一切是讲礼让而得。
无所争就是窝囊吗
不是的，孔子以当时射箭比赛的情形，说明君子立身处世的风度。
射是六艺——礼、乐、射、御、书、数——之一，这个射代表军事训练。
他说，当射箭比赛开始的时候，对立行礼，表示对不起——礼让。
然后开始比赛。
比赛完了，不论谁输谁赢，彼此对饮一杯酒，赢了的人说：“承让
”输了的人说：“领教
”都有礼貌，即使在争，始终保持人文的礼貌。
人之所以不同于生物世界中其他的动物，就是这一点人类文化的精神。
其实人类有什么了不起，其所以为人，因为有思想，加上文化的精神。
孔子讲这一件小事，也就是说人应不应该争
不论于人于事，都应该争，但是要争得合理，所以“揖让而升，下而饮，其争也君子。
”就是在争，也始终保持君子的风度。
-- 南怀瑾 论语别裁
子曰:君子无所争,必也射乎!揖让而升,下而饮,其争也君子.
八佾篇载：“子曰：‘君子无所争。
必也射乎
揖让而升，下而饮，其争也君子。
’” 此章译成现代汉语，大意是：孔子说：“君子对什么事情都不争。
如果说有所争，那一定是射箭比赛吧
双方互相作揖，谦让，然后登场；射完箭走下来饮酒。
这种争是君子之争。
” 射箭，是西周官学的教育内容之一，也是孔子倡导的“六艺”之一，是贵族子弟以及武士、文人必学的技能。
据《仪礼》《礼记》等书记载，正式且成规模的射箭比赛分四种：一是大射，全国性的比赛；二是宾射，贵族之间朝见聘会时举行；三是燕射，贵族间的娱乐；四是乡射，民间的比赛。
所有这些射箭比赛，都有严格、繁琐的礼仪规定。
“射者，仁之道也。
射求正诸己，己正而后发，发而不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。
”（《礼记·射义》）确实，在孔子看来，射箭是要分胜负的，是一种“争”，但君子参加比赛，重视过程超过重视结果。
这种“争”，与其说是展现射艺，不如说是展现礼仪和品格。
阅读下面的文字，完成题目。
子曰：“君子无所争。
必也射乎! 揖让而升，下而饮。
其争也君子。
”译成现代汉
君子为学，要养成深厚凝重的气质，外貌威严，所学的道理自然坚固。
要是轻浮外露，不能厚重，自然没有威严可讲，所学也不容易落实，容易亵渎。
怕大家只注重外表，又强调说，立身固然要厚重，但更重要的是存心要忠信，人不忠信，则事事都不会落在实处，无以为学。
讲了两种解释，若不威严，则不达于礼。
求学则不闭塞。
两者相差甚矣。
而后则一致，讲交朋友，所交必胜过我，若是不如我的，对我有损无益，切不可与之为友。
人都有过错，贵在有错能改，要是错了还不愿意悔改，则错误就越来越大了。
所以做错了的时候，或者听到别人的批评，或者自己感觉到，都要赶快改正，不能害怕难改，而苟且自安。
孔子的这句话，把前面道德修养和学问的先后次序，以及人生的取向，做了一个高度的总结，作为一个有修养的君子，首先要能够自重，厚重，这份厚重源自涵养，而人生的威严也来自逐渐的修养。
若取得他人的尊重，首先要尊重自己。
学问的根本是涵养内心，修正自己。
要把这个根深埋，加固，经过什么样的磨砺和波折，都不能动摇，一生都要坚持。
“无友不如己者”古人注解是：言无得以忠信不如己者为友也。
如此，人人皆分出高下，能有朋友乎
在孔子看来，友并不是同道，不要过多地与不如己者交往，是君子的修身之道，三人行必有我师和无友不如己者是同一问题的两个方面，就修身求道而言，不必讲平等博爱，这正如读书一定要读好书，而好书可能是从垃圾文中慢慢筛出来的，我们不必先找垃圾文读了才算尊重作者。
孔夫子说过“三人行，必有我师焉。
”这说明，他本人是主张向任何人学习的。
但这并不代表“师”和“友”是一回事。
古人就有“用师者王，用友者霸”之别。
况且孔夫子还说过：三个人同行，其中的某一个人必定受到贬损；而一个人独行，则必定会得到别人的帮助。
孔夫子又说：“益者三友，损者三友。
友直、友谅、友多闻，益矣；友便僻、友善柔、友便佞，损矣 。
”可见在孔夫子看来，交友是要慎重的，不是和任何人都可以成为朋友。
首先我们要通读孔子的这句话，不能断章取义。
其实孔夫子在这里的前半句是给出问题，后半句给出答案。
前半句说君子如果“不重”，那么“则不威，学则不固。
”后半句则是回答君子如何做到“重”。
答案有三：第一，“主忠信”；第二，“无友不如己”；第三，“过则勿惮改。
” “主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
”意为：首先要做到忠信；然后不要和那些（在品行上）不如自己的人交朋友；最后，自己有了过错，一定要敢于承担责任，不要害怕去改掉它。
另外，“主忠信”的“主”有强调之意，意为“首先、最重要的”。
“无友不如己”一句，不是说孔夫子和所有不如自己的人都不成为朋友，根据儒家和孔夫子一贯的主张，他在此处的“无友不如己”主要是强调不要和人品很差道德败坏的人成为朋友。
也就是说：一个人不要经常和那些“道德修为品行不如自己的人”混在一起甚至成为朋友，如果这样，他在别人眼中的形象便会一落千丈，自己的威信也就很难树立起来
子曰：“君子之过也，如日月之食焉。
过也，人皆见之；更也,人皆仰之.是什么意思
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。
” 【译文】 子贡说：“君子的过错就像日食月食一样：有过错时，人人都 看得见；改正的时候，人人都仰望着。
” 【读解】 在“晋灵公不君”的故事中，士会劝晋灵公说：“人谁无过
过而能改，善莫大焉。
”（《左传·宣公二年》） 所谓暇不掩瑜。
日食月食，太阳月亮暂时好像被黑影遮住了 一样，但最终却掩不了太阳月亮的光辉。
君子有过错也是同样的道理。
有过错时，就像日食月食，暂时有污点，有阴影；一旦承认错误并改正错误，。
君子原本的人格光辉又焕发了出来，仍然不失为君子的风度。
另一方面，对于一个有地位的君子，也就是领导人来说，就像太阳、月亮一样，居于高处，并且大家都看惯了他光辉的形象，不像一般人，亮不亮没关系，反正也没人注意。
居于高位的领导人一旦犯错误，很容易被大家发现，就像太阳、月亮一样，稍有有一点点黑，就被人们觉察到了，所以尤其需要谨慎，一言一行都要注意。
当然，你一旦改正错误，那也很容易被大家发现，因为大家都仰望着你嘛。
以上两方面就是子贡说君子之过如日月之食的意思。
不过，孟 子认为，古代君子的过错的确如子贡所说，像日食月食一样，但他所处那个时代的所谓“君子”，却是将错就错，文过饰非，已完全没有“日食月食”的风度了。
（《孟子·公孙五下》） 孟子距子贡的时代并不很遥远，而我们今天距孟子的时代却是远之又远。
“君子”之过，是如日月之食让人仰望，还是将错就 错，文过饰非呢
