资本主义制度的优越性有哪些
指在经济成分中，三种产业资金的分配与人员所占比例等等，通过控制服务业，工业，农业所占比重，提高经济的稳定性，可靠性，提高国家的财政实力等，从而使人民和国家获利。
供给结构供给结构是指在一定价格条件下作为生产要素的资本、劳动力、技术、自然资源等在国民经济各产业间可以供应的比例，以及这种供给关系为联结纽带的产业关联关系。
需求结构投资与产业结构总体优化需求结构是指在一定的收入水平条件下政府、企业、家庭或个人所能承担的对各产业产品或服务的需求比例，以及以这种需求为联结纽带的产业关联关系。
它包括政府（公共）需求结构、企业需求结构、家庭需求结构或个人需求结构，以及以上各种需求的比例。
国际贸易结构国际贸易结构是指国民经济各产业产品或服务的进出口比例，以及以这种进出口关系为联结纽带的产业关联关系。
国际贸易结构包括不同产业间的进口结构和出口结构，也包括同一产业间的进出口结构（即进口和出口的比例）。
国际投资结构国际投资包括本国资本的流出，即本国企业在外国的投资（对外投资），以及外国资本的流入，即外国企业在本国的投资（外国投资或外来投资）。
对外投资会导致本国产业的对外转移，外国投资则促使国外产业的对内转移。
这两方面都会引起国内产业结构的变化。
国际投资结构是指对外投资与外国投资的比例结构，以及对外投资在不同产业之间的比例和外国投资在本国不同产业之间的比例及其各种派生的结构指标。
产业结构优化也要对国际投资结构进行优化。
社会主义国家和资本主义国家的本质区别是什么?
一、社会主义国家与资本主义国家的本质区别： 资本主义社会=生产资料私有制+资产阶级政权， 社会主义社会=生产资料公有制+无产阶级政权。
另外： 资本主义，是指关于社会分配应该优先保障私有资本利益的举张与制度，其根本标志与根本保障是实行财团政党政治； 社会主义，是指关于社会分配应该坚持全民平等、公平的举张与制度，其根本标志与根本保障是实行全民政党政治。
资本主义社会的根本目的是：通过保障人们的物质文化等需要而不断满足资本利益。
社会主义社会的根本目的是：通过保障资本利益而不断满足人们的物质文化等需要。
资本主义举张社会分配应该优先保障私有资本利益。
社会主义举张社会分配应该平等、公平。
社会主义的本质：解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消灭两极分化，最终达到共同富裕。
到底什么是资本主义，说实话，至今为止并没有准确定义，不同的人对资本主义有不同的定义。
但可以肯定的一点的是，资本主义是以资本家占有生产资料和剥削雇佣劳动为基础的社会制度。
二、根据上述定义，我们可以看出两者的不同点： 第一：目的不同。
社会主义的最终目的是达到共同富裕，而资本主义的最终目的是扩大两级分化，私人资产无限膨胀（资本家雇佣劳动力来创造价值）。
这与前者有本质的区别。
第二：所有制不同。
社会主义是要消灭剥削，消灭两极分化。
而资本主义却要助长剥削和两极分化。
这就带来了不同的经济所有制。
我国的经济制度是以公有制为主题，多种所有制经济共同发展的经济制度。
而资本主义却是以私有制经济为基础的经济制度。
所以一个是一公有制为主体，一个是以私有制为主题。
从上面两条就可以看出社会主义就是要消灭两极分化达到全民富裕，而资本主义则是要助长两极分化达到全民收入差距持续扩大。
三、资本主义的基本特征： 1、生产力高度发展，社会富裕，鼓励自由的市场经济，政府对经济的干预尽量少。
2、商品生产发展到很高的阶段，成为社会生产普遍的和统治的形式，劳动力变成了商品。
3、资本家占有生产资料，用雇佣劳动的方式剥削工人阶级，生产的目的是创造利润（用马克思的表达式：生产的目的是攫取工人创造的剩余价值）。
4、以使用机器的大生产为特征，生产社会化同资本主义的私人占有之间的矛盾构成资本主义社会的基本矛盾，这一基本矛盾贯穿于资本主义发展的始终，它在经济上具体表现为个别企业生产有组织和整个社会生产的无政府状态的矛盾，在政治上表现为资产阶级和无产阶级的矛盾。
资本主义的发展经历两大阶段——自由竞争的资本主义和垄断资本主义(又叫帝国主义)。
5、与资本主义生产关系的统治形式相适应，资本主义以前的各种上层建筑被资产阶级的上层建筑所代替，产生了资产阶级的国家政权、法律制度和思想体系，形成包括资本主义生产方式和与它相适应的上层建筑的社会制度。
根据马克思所说，资本主义是以资本家占有生产资料和剥削雇佣劳动为基础的社会制度。
怎样理解“即消灭资本主义,又搞资本主义”
<<自由党宣言>>一个历史性的错误概念纠正，第一次世界大战爆发的时间是1840年。
一个信仰，总是在历史转折的前夜悄然诞生。
然而她就像一座高山那样坚定，那样沉着，那样自信，像一面旗帜，高高飘扬；她是一束燃烧的火炬，在对光明的期待里与数不尽的梦想中，走向辉煌。
人类社会发展的过程是从低级到高级的过程，是从欠缺到完善的过程。
总体来讲就是为了不断满足人们的需要，不断克服和改造自然能力的过程，随着生产力的不断发展又不断改变生产关系的过程。
火的应用，是人类文明发展的标志，是人类改造自然能力的第一次实践。
人工取火发明运用以后，人们可以驱赶围歼和狩猎野兽，刀耕火种等等，从而提高了人类的生存能力。
火的使用，标志着人类社会进入初级阶段，也就是进入公有制社会．在人类度过了一段漫长的历史时期之后，随着生产力的不断发展出现了冶炼技术，冶炼技术的发展与运用，推动了种植业与养殖畜牧业的发展，农用工具铁犁牛耕的出现，使农业种植成为当时人类主要的生存条件。
冶炼技术的出现，标志着人类社会进入中级阶段，标志着漫长的公有制社会走到了尽头，从此进入私有制社会。
人类的追求永远是无止境的，蒸汽机的出现拉开了近代史的序幕，引发产业革命，随之人类社会进入社会化大生产时代。
蒸汽机的问世，标志着人类社会的发展必将迈向高级阶段，也就是进入平衡制社会。
近代史的发展，全球曾出现过两种社会体制，那就是资本主义社会体制（私有制）和社会主义社会体制（公有制），并构成了相对矛盾的两极社会。
目前，这两种体制社会正处在相对矛盾的相互转换之中，并呈现多极化的态势。
资本主义社会就是资本相对整个社会起到主导地位的社会，也就是私有制的自由的市场经济。
亚当·斯密在他的《国富论》中“看不见的手”的理论，为发展资本主义社会开创了强大的理论基础。
但是，在资本主义社会发展了一段历史时期之后，由于资本的不断积累所形成的资本垄断条件下，出现了生产能力的相对过剩，最终导致了经济大崩溃，大批工厂破产倒闭，大量工人失业，致使大多数资本主义国家陷入混乱与苦难之中。
随后，工人阶级掀起了反剥削、反压迫、反资本垄断的斗争。
最后，随着<<反垄断法>>的出台，缓解了资本与社会的矛盾，也标志着亚当•斯密“看不见的手”的理论走到了尽头。
从此，资本主义社会在与社会主义社会相互矛盾的相互转换中，由前资本主义社会进入后资本主义社会，也叫福利资本主义社会，总起来讲就是进入了社会起主导地位的资本主义社会。
但是<<反垄断法>>确无法彻底解决资本与社会的相互矛盾。
社会主义社会是全民所有制相对资本私有制起到主导地位的社会，也就是公有制的计划经济。
马克思的劳动“剩余价值”理论为开创社会主义社会开辟了道路。
“劳动剩余价值”理论是马克思主义的灵魂.。
在社会主义社会发展了一定的历史时期之后，‘大锅饭’的弊端完全显现出来，资源配置混乱、重复建设、三角债、生产力落后等等表明社会主义社会的优越性不复存在，人们生活在贫寒与落后之中，使多数社会主义国家陷入了恐慌与被动。
中国的经济体制转轨、越南的革新开放等等，表明公有制的计划经济走到了尽头。
近一个世纪的试验打破了从圣西门开始的梦想，于是人们又无可耐何的开始重新审视亚当·斯密。
自产业革命以来，由于生产力的不断发展，推动了资本主义社会与社会主义社会的发展，并相对矛盾运动，量变质变，当全球生产力发展到一定成度的条件下，必然由相对矛盾的两极社会转变为统一的社会。
所以，资本主义社会与社会主义社会的统一是人类社会发展的必然结果，完全符合人类社会发展的客观规律。
注；（1805年是第一次欧洲大战，1914年是第二次欧洲大战，1990第三次欧洲大战以和平放式‘汇率战’过渡，随后欧洲走向统一，欧元诞生并正式使用。
1840年是第一次世界大战，1939年是第二次世界大战，2006年第三次世界大战同样以和平放式过渡。
以后我们全球大约将在2023年走向统一，民族、民权、民生并将获得全面解放，全人类将正式进入高级阶段，也就是进入平衡制社会。
） 资本主义社会与社会主义社会的统一，就是把私有制的自由的市场经济与全民所有的计划经济统一起来，把亚当·斯密的“看不见的手”与马克思的“劳动剩余价值”统一起来，把所有的独立的经济个体的‘纯利润’(劳动剩余价值)转变成资本剩余与全民剩余的统一；所以，在统一的社会里，就是资本家与全体公民共同享有‘纯利润’各占50%，全体公民共同享有‘纯利润’50%的平均分配，也就是劳动者在获得工资的基础上又会获得人人均等的一份收入，孤寡老幼与失业者也不再一无所有，资产阶级与无产阶级不再成为对立的阶级，而是统一的阶级，本质上消灭了剥削；统一的社会就是资本家与全体公民共同合作，共同生产，共同享有利润的社会，使资本与社会出现相对平衡。
所以，整个人类社会发展的下一个目标就是共享利润的平衡制社会。
平衡制社会就是把资本主义社会与社会主义社会相对的优势统一起来，同时又消灭相对劣势的社会。
资本垄断将不复存在，经济危机将永远的从人类社会消失，金融投机将失去土壤，生产力不断发展解放，资源配置不断得到优化；大锅饭''的弊端也将永远的离开我们，并切使我们每个人的利益与整个社会的利益紧密的统一起来，使每个人的发展与整个社会的发展得到全面自由协调发展，整个社会环境得到极大改善，整个社会的生产与消费全面进入良性循环的轨道，就象“畅通的水渠”一样畅通无阻，困扰人类社会发展的经济问题以得到根本解决。
所以，在平衡制社会里就能够真正实现高度发达的物质文明与高度发达的精神文明，她必将成为我们全人类美好的未来。
让全世界的有产者与无产者一起欢呼吧 \\\/平衡主义万岁\\\/ 全世界人民万岁\\\/ 原始 2010年5月26日
劳动法第四十一条的内容是什么
劳动法第四十一条 用人单位由于生营需要，经与工会和劳协商后可以延长时间，一般每日不得超过1小时；因特殊原因需要延长工作时间的在保障劳动者身体健康的条件下延长工作时间每日不得超过3小时，但是每月不得超过36小时。
实行综合计算工时工作制在一个结算周期内，延长工作时间平均每月不得超过36小时。
超过法定工时，即使“两厢情愿”，发生争议，也多对用人单位不利。
有下列情形之一，需要裁减人员二十人以上或者裁减不足二十人但占企业职工总数百分之十以上的，用人单位应当提前三十日向工会或者全体职工说明情况，听取工会或者职工的意见后，裁减人员方案经向劳动行政部门报告，可以裁减人员拓展资料：劳动合同法:第四十二条 劳动者有下列情形之一的，用人单位不得依照本法第四十条、第四十一条的规定解除劳动合同:(一)从事接触职业病危害作业的劳动者未进行离岗前职业健康检查，或者疑似职业病病人在诊断或者医学观察期间的;(二)在本单位患职业病或者因工负伤并被确认丧失或者部分丧失劳动能力的;(三)患病或者非因工负伤，在规定的医疗期内的;(四)女职工在孕期、产期、哺乳期的;(五)在本单位连续工作满十五年，且距法定退休年龄不足五年的;(六)法律、行政法规规定的其他情形。
在社会主义经济体制下,如何提升劳动力价值
社会主义就是把握人类集体力量，使得社会成为实现我们思想成果的有效率的有机整体。
这是一种社会科学，她通过人类整体的全面提高的社会实践，改变人们对“自由”的观念，进而真正进入自由的社会生活中实现每一个人的自我价值。
这不同于学科的实验室操作，她是一次整个系统的革命性的运作，在几十年或不太长的时间里建立人类整体的健康机制，实现社会的良性循环的革命。
社会主义首先是一种整体文化革命，解决人类的本质问题。
人类需要伟大的精神形象和抽象的逻辑力量。
把我们的想象力和理性结合在历史的观察与把握中，从这一点看，人类首先是自身创造的自我刻画的结果。
这是一种历史的继承，不仅继承前辈的生产力、物质财富，同时也继承历史的文化概念、精神财富，有的民族因为囿于自身的传统概念停滞不前，有的民族在各种复杂的斗争中不断突破、完善自己的道德，发展自身的能力，成为伟大的民族。
人类的每个人都是作为人类整体的一分子，存在于人类文化信息流中，接受教育，改善生活。
但是，个人所接受的教育却受到社会自我矛盾的阻碍，这就是阶级与阶级斗争的负面作用。
既得利益集团不愿放弃自身的地位，包括专制特权和占有利益的私有法权，千方百计设置文化、法律游戏规则，把稳定当作挡箭牌，不允许更多的人们参与利益分配，从而使得阶级成为人类自我发展、自我均衡的障碍，形成思想鸿沟、经济分化、社会对立。
统治阶级利用一切历史文化糟粕麻痹、毒化、腐蚀人民的进取意识，使之成为分割社会财富与精神的摄取者、撕裂者、腐败者，私有制最终使得人们称为物欲病态的掠夺者，资产阶级的法权意义仅在于此。
人类经过宗教历史的洗礼之后，必须还原为在为鲜活存在的个人，但，仅存于此就会陷于泥潭，把人类的神圣精神抛弃，变为比其他动物更加残忍的魔鬼。
正是资产阶级的掠夺教育把人变成了掠夺自然、掠夺社会的恶魔，形成了把人变为奴役对象的工具论和使人类畸形化为魔鬼不离身的存在论。
资产阶级否定了人类神圣的思想本质，把人类看作是不可救药的，他们最乐观的看法，即最好的乐观主义也只是寄希望于技术控制带来的系统漩涡金字塔结构产生运动平衡。
资产阶级的资本主义社会的教育失去了灵魂。
社会主义就是要消除割裂社会的阶级存在，把社会统一在共产主义的理想进程中。
马克思首先认识到：哲学的本质是使人类本质在每一个人身上的完整归复。
这种归复需要政治革命加以解决，因为每个人的自由发展必须以他人的健康发展为条件，必须解决私有制社会、个人占有形成的阶级存在及其压迫现实。
这种哲学本质的归复把全部财富变成个人精神成熟和自由发展的公共基础。
哲学把无产阶级变成把握人类全部精神财富的社会革命力量；无产阶级把革命哲学是使这个世界正常的灵魂，将物质力量统一于精神道德的劳动品格中，从而创造全人类共同提高，并最终消亡国家的新系统。
哲学通过政治加以解决，经济基础也就在精神文明中表现出最简洁、最优化和最佳效益来。
阶级的存在既是历史的必然，又具有历史的不完美，因而必须以更高的水平结构解决，在人类进步的历史长河里阶级斗争首先表现为哲学本质论的斗争，这就是价值论的基础。
工人阶级，从一开始就具有革命性，但是，只有当他具有完整的世界观和革命理论之后，才真正成为无产阶级革命的领导力量。
这就是马克思的哲学、阶级斗争理论、科学的社会主义。
无产阶级绝不是最底层分散的无能无产者状态；它是以解放自身为目标，并了解这个目标与全人类解放是统一的历史进程。
因此，利用一切先进的文化力量和全部的财富，来改变人类自身的精神状态，使得全人类协调发展于最高的文化效率，这是改变人类历史惯性的主体行为。
阶级斗争只是要争得这种文明进程的权利，改变人们固有的私有观念，发展出更为健康的互惠互利的观念。
阶级斗争并不总是表现出诞生时的那种血腥，而是建立一种健康的系统，然后通过文化的杠杆，形成道德在更高层次上的支配权，这是康德、黑格尔、谢林等人哲学的真正自由阶段。
社会主义只是运用政权来改变私有观念效率负面效应：分割财富的消费、丑恶的分裂欲望和这些行为带来的观念扭曲。
社会主义只是要使得人类劳动成为权利义务统一的创造行为，并具有正效应，解决私有制下劳动异化现象，使得劳动不再是社会的奴役现象；而是实现自身价值的自由之路。
阶级斗争在这个意义上就是要改变历史上统治阶级一贯的压迫性，消除传统的统治文化造成的毒化与分化，就是通过无产阶级伟大品行拯救普罗米修斯，改变人类统治阶级腐化堕落的本性，还人类每一个成员以应有的尊严。
社会主义是一种哲学的社会科学实践，是历史的革命，是要实现人的社会性与个性的全面统一，在人的心理进程中不断提高，真正实现人的全面的成功，将人的自信与文化积累变为心理成熟的形象革命，真正成为大写的具有哲学意义的人，使得人们能够自我成熟于继承、批判、发展人类精神荟萃的成长中，形成超越现世污浊的私有观念笼罩的能力。
这是比现今最先进的自然科学成就更为伟大的行为，改变人类自身；而现今的一切科学技术都只是这一行动的奠基过程。
个人通过对人类进步历史创造的文化遗产的批判形成强健的能力、构建伟大的品格，把握不断发展的科技内涵形成创新能力，实现人类整体本质在个性上的归复，使得个人具有伟大的德行，通过现代生产力系统的进步实现人类精神的理想。
社会主义是高性能、高效益、最节俭经济系统的不断演进。
首先，必须消除私有制腐化堕落的生活习气和惰性，培养个人的理想热情，并发挥这种核能量成为在人类本质结构框架不断完善的理想能力。
这种理想的发展本身就是解放全人类的基本前提和基本内容。
个人成为理想主义者，高度融合到社会革命的生活创造中，为人类进步服务，从而得到自由和美感无限的内在神圣感，达到共产主义境界的快乐与幸福。
社会主义最主要的中枢系统建设，就是人类大脑的开发、心理与世界观的构建，把最优秀的智力资源变成伟大的理性力量，使之具有人类精神特有的理想光芒。
社会主义作为协调社会内部个性的最优化体系，绝不是仅仅为了满足物欲的享乐，它只是通过人类的基本享受构筑伟大的灵魂的正义力量，使得人类的欲望更加具有理性，这也是它区别于资本主义的本质所在。
人类精神强健发展成为核心课题，而不受资本主义的拜物情结的控制。
社会主义就是通过个人对社会的美化，科学地提高人类自身能力，这是一种效率，也是一种神性。
社会主义就是人类美学的神圣性与科学理性的哲学综合，从而实现人类整体的进步。
社会科学是一个恢复人类自身神圣的创造过程，更是一种重塑人类形象的综合艺术创新的过程。
社会主义就是科学地组织社会成员在其成长成熟的过程中普及、提高人类理性和理想，也是提高人类自身美感的艺术化阶段。
普及，是一种继承，将人类的美感和社会化的意识形态较为明确地传授给幼小的心灵，建立心理基本结构，使得每个人都具有人类深刻的本质力量，使每一个人都具有伟大的艺术灵魂，美化的艺术心灵，建立批判理性，发挥创造力。
社会主义绝不在于个人富裕，或者说，个人的富裕仅仅是为了个人的心理强健所必需，是为了革命化的心理建设。
如果富裕仅仅表现为互相攀比的占有形态，表现为消遣和自满，那仍然是资本主义的。
社会主义的富裕是简朴的，富有激情的创造生活的文化状态，具有共产主义的理想精神气质。
社会主义本质就是发挥人类特有的潜质，通过社会化的文化生活建立美好心灵，发挥人的创造力，为社会的进步、建立社会主义的生产关系、培养每个人的精神信仰服务，这是经济节制、效能最大化、重建社会意识形态的过程，因而必定发挥人的自由与理想，形成极大的社会张力，在节俭中实现人的心能自由。
社会主义是通过人文艺术和社会科学实现人的本质成熟。
普及人类积累的知识、理想、崇高的信仰，正是把人类天才创造的精神财富和文化精粹作为人类共同的营养，用来培养、武装每一个人的精神世界，这个过程就是人类的本质归复。
天才的宏大张力提高每个人的心灵，这就是人类的提高，这就是教育的实质，建立健全强化的精神世界，并使这种力量具有内在的组织与自律，人类从此就进入一种崭新的时代。
共产主义者就是这种文明的真实成果。
只有站在历史的基石上，人类才能不断创造出加速的进步。
只有批判地汲取人类全部文化精粹的人才能成为社会主义者，进而成为共产主义战士。
因此，在致力于最大程度地推进社会生产力的发展同时，必须更多地致力于心理学的革命化的品格建立，消除自嘲式的闹剧、堕落与颓废。
重视人类内在品格是社会主义的实质所在，正是这样的神经中枢的确立才能最终解决资产阶级意识形态的文化矛盾，形成健全的大脑结构组织。
社会主义必定是具有激情的、爱憎分明、使得思想变为最大效能的艺术实践过程。
当每一个人都被“天才的能力”带进自我潜能社会化的建设劳动中，自由王国便可以在每个人的自律与创造进程中呈现在人间；人间就会产生精神天国的神圣。
社会主义历史阶段就是要建立共产主义的哲学力量，消除一切阻碍势力，确立大家共同向往的方向，确立每个人应有的自我发展权利，解决社会关系中个人占有形成堕落的破坏力和资源浪费，解决权力特权的腐败及其法权基础，使得每个人都成为具有政治觉悟、创造真善美的精神品格的创新者。
为什么说中国化马克思主义是一个既与时俱进又一脉相承的完整的科学体系
向左转：福利国家的莱茵模式 20世纪前半叶爆发了两次世界大战，两次大战期间，特别是30年代大萧条期间，传统自由主义经济理论，或者说老自由主义的经济发展模式受到了严重挑战。
如去年6月去世的美国经济学家鲁迪•多恩布什在回顾20世纪资本主义经济发展历史的时候所说的那样：“本世纪的经济悲剧就是大萧条——贸易流动的全面崩溃。
凝聚了一个世纪的经验仅在1929年至1932年的3年之内便名誉扫地，跨国境的商品总量减少了25%，外贸流动的商品总值甚至减少了60%。
世界贸易价格下降。
人们到处设立阻止进口的屏障，以便保护本国产品避免国外竞争”，“两次世界大战期间由于英国日益不景气，金融市场倒闭和随之而来的世界经济危机，对于传统自由主义经济学家提出了戏剧性的挑战。
危机本不该发生，至少不该发生那种越来越恶化的日益严重的危机”，“1930年左右，古典经济理论都成了废物。
革命思想为人们所需求。
新一代经济学家发明了这些理论”。
凯恩斯主义的诞生与崛起就是在这个历史背景下发生的。
当时，凯恩斯主义和美国罗斯福新政分别从理论与实践两个不同层面对于传统自由主义经济模式进行变革，强调民族国家政府对于经济生活的全面干预。
沿着这条变革路线，二次世界大战以后，欧洲大陆国家建立起莱茵资本主义模式。
1991年法国经济家米歇尔•阿尔贝尔的《资本主义反对资本主义》一书发表。
他在这部书中说，资本主义有很多模式，但是主要有两个，一个是新美国模式，一个是莱茵资本主义模式。
他认为莱茵资本主义模式包括二战后联邦德国、奥地利、瑞士等莱茵河谷两岸的国家。
广义的莱茵资本主义模式还包括斯堪的纳维亚国家，以及今日欧元区的大陆欧洲所有国家。
阿尔贝尔说，联邦德国在二次世界大战以后创建的社会市场经济模式是莱茵资本主义的基础。
路德维希•艾哈德作为德国弗赖堡学派的成员，二战以后主持西德经济重建与改革工作，亲自创立了社会市场经济、被尊称为“社会市场经济之父”。
他在《来自竞争的繁荣》一书中说：“我的目的是要建立一种经济结构，使愈来愈多的德国人有可能走向繁荣的可能。
我下决心要彻底改革旧的、保守的社会结构，打算在广泛的基础上提高群众的购买力”，“旧的阶级组织显然分为两个阶层，一方面是人数很少，什么都买得起的上层社会；一方面是购买力不足的广大下层社会。
我们要改造经济组织，必须做到两监视，打破这种阻碍向前发展的阶级界限，从而消除贫富之间的敌意”。
他的座右铭是：“为了全体人民的富裕，不能让富人变穷，而是让穷人变富。
”所以，他提出了“大众福利”的口号。
我们当然不能说路德维希•艾哈德在战后希望建立起来的社会市场经济是社会主义经济制度模式，但是在这里确实折射出社会主义经济制度在西方所产生的影响，基督教社会伦理、团结互助的观念也在发挥作用。
前面说过，艾哈德是要把资本主义与社会主义经济制度合二为一，他本人就说过：“我在事实上不过实践了发展西方各国的现代经济学原理，把漫无限制的自由与残酷无情的政府管制两者之间长期存在着的矛盾予以解决，从而在绝对自由与集权之间寻找一条健全的中间道路。
” 这与二战以后不仅是德国、欧洲，全世界范围内的政治气候、政治文化气氛密切相关。
那个大背景和今天的世界范围内的政治向右转完全不一样，当时是普遍地向左转。
那一代人经历了两次世界大战和30年代资本主义经济大危机，到二次世界大战爆发的时候，真正资本主义民主制度国家没有几个，除了美国、英国以外，不是法西斯上台就是被纳粹占领。
从那一代人的社会心理来看，绝大多数人对资本主义、对传统的自由主义政策十分绝望，所以各个阶层不同程度地向左转。
比如现在中间偏右的德国基督教民主联盟，1947年制定了一个阿伦纲领，提出要摆脱大垄断资本的控制，对于关键产业部门实行国有化。
二战以后，在英国、法国普遍实行国有化。
国有经济、国有企业是国家进行宏观经济调控的经济基础。
艾瑞克•霍布斯鲍姆在《极端的年代》一书中写道，30年代经济危机爆发以后，很多西方政界、经济界人士到苏联进行考察，当时全世界经济萎缩，惟有苏联持续高速增长，不受世界经济危机影响。
现在很多西方人说当时苏联的问题很多，强制集体化、大清洗、斯大林主义专政等等，但是当时西方考察者关心的不是这些，他们关心的就是苏联为什么能够在世界经济不景气的时候依然高速发展
他们的结论就是由于苏联实行了计划经济，计划化因此在西方成了一个新鲜时髦的词汇。
西方人开始思考，如何在资本主义经济制度下实行计划化。
现在，人们回过头去对艾哈德的社会市场经济制度作理论总结，有人说，社会市场经济实际上是以自由竞争为基础、国家进行适当调节，并以社会安全为保障的资本主义市场经济。
用通俗的公式表示，就是“市场经济+总体调节+社会保障”。
有人说，在社会市场经济体制下，经济政策应该实现的国民经济总目标是：货币稳定、充分就业、国际收支平衡和适度经济增长。
这四大目标由于其实现的难度因而被某些经济学家称为“魔鬼四角”。
路德维希•艾哈德设计并实践的社会市场经济，第一个基本原则就是应当把经济活力建立在市场机制的基础之上。
市场应当享有最大的运转自由，首先是在物价和工资方面。
竞争是社会市场经济的核心。
只有自由的市场定价、自由的市场竞争才能活跃市场，防止经济僵化，提高劳动生产率，从而使物价下降，雇员的实际收入增加，使消费者受益。
另一方面，也会降低成本，提高产品的国际竞争能力，从而使生产者受益。
总之，竞争是经济发展的保证，是通往繁荣的必由之路。
只有竞争，才能保证经济体系协调地顺利运行。
凡是没有竞争的地方，也就没有进步。
因为垄断是自由竞争的对立物，为了鼓励国内市场竞争，艾哈德努力反对垄断。
他认为，垄断组织通常有三种形式：一是独立的公司通过法律或合同形式联合起来，消除彼此之间的矛盾和摩擦；二是大公司通过控股公司的形式掌握广大的中小企业；三是独家经营的大公司在市场上占据垄断地位。
针对上述三种方式的垄断，艾哈德提出以下反对垄断组织的办法：一是政府应尽可能保持各企业之间的竞争，防止垄断的产生；二是在垄断已经出现，市场竞争已经不完全的时候，防止垄断势力滥用权力；三是建立专门的政府机构对于市场进行监督。
如建立负责反对垄断的卡特尔局。
国家全面有效的总体调节是联邦德国社会市场经济的一大特色。
19世纪传统的经济自由主义仅仅赋予国家保护私有制度的“守夜人”的角色，而不大考虑社会福利保障措施和引进维护公平竞争，反对国家对于经济生活的干预。
结果是残酷的经济剥削和严重的社会阶级两极分化。
社会市场经济的理想模式则赋予国家一系列重大任务。
原则上，凡是国家能够比市场机制提供更好服务的地方，都应该让国家积极活动。
除了国家依靠警察维护内部安全，依靠军队保护外部安全以外，国家还应当负责建立和保障法制，颁布各种法律、法规，以及各种法定标准，提供公共产品和劳务，建立和发展教育培训事业。
国家应当特别关注基础设施的投资建设和维护，包括铁路、公路等交通设施、通讯事业，以及各种各样的能源生产，这是保证整个国民经济正常运转的基本条件。
通过国家中央银行，以及国家的货币政策与信贷政策建立和维持国家的金融秩序，维护国家的货币稳定也是国家的一项重要任务。
在社会市场经济体制下，国家还负担维护秩序的责任。
它负责确定市场经济活动全体参加者都应该遵守的法律和社会总体条件，并且负责监督这些规则的遵守。
艾哈德曾把国家在这方面的任务比做足球赛中的裁判员的角色，“一场好的足球赛的主要标志之一是：足球赛是根据一定的规则进行的，而这些规则是事先制定的。
我推行的市场经济政策所要追求的——仍以足球赛为例——无外乎制定比赛规则、维护比赛秩序”。
除此之外，国家还要通过货币信贷政策、财政政策、外贸政策、劳动市场政策维持经济繁荣，阻止或者延缓周期性经济危机的波动，努力实现经济增长、充分就业、货币稳定和对外经济平衡，这也叫做反经济周期的景气政策，而不是把一切都交给市场“这只看不见的手”。
联邦德国社会市场经济的另一个重要内容就是建立社会国家，后来被执政的德国社会民主党发展成为社会福利国家。
现在西欧发达资本主义国家都属于社会福利国家。
社会福利国家建立在一种部分明确、部分隐晦的社会契约基础之上，这种契约要求确保和促进个人、集体的社会保障，社会公正，确保和促进几代人之间的团结互助。
这种社会契约是现代工业社会和民主国家经济、政治、文化发展的基础。
它可以使人们付出相应比较低的社会代价，促进经济增长，使本国的资本主义得到广泛的认同。
这种社会契约的内容与形式在各国之间、不同地区之间各有不同。
但是，无论如何都依据四项基本原则：第一，劳动权利，包括充分就业、终生就业、改善劳动条件。
第二，反贫困斗争，包括最低收入线，在反贫困、反社会排挤的斗争中实行各种形式的社会救济。
第三，风险保护，社会福利保障，也就是为了保护雇员和他们的家庭抵御疾病、事故、实业、死亡等风险的威胁而提供的保障措施。
第四，促进机会平等，包括用于教育、职业教育、职业转换、业余活动的国家开支，资产受歧视的地区、社会集团以及个人的反歧视措施。
英国学者吉登斯在他的《第三条道路》一书中，强调欧洲的社会福利国家具有共同的历史起源、目标与结构的同时，从具体制度的角度把它们划分为四种类型。
英国的制度，强调社会与医疗保健服务，但是规定了与收入挂钩的福利金。
斯堪的纳维亚或北欧的社会福利国家，它借助高额征税，全面提供数额很高的福利金与十分出色的国家兴办的服务事业，包括医疗保健方面的服务。
中欧制度，没有十分庞大的社会服务福利，但是具有数量可观的福利金，主要通过就业关系在收取社会保险费的基础上筹集资金。
南欧制度，与中欧制度比较类似，但是不那么广泛，国家提供救济水平较低。
德国著名学者于尔根•哈贝马斯在近年出版的《后民族结构》一书中说，自从1945年以后，直到80年代，影响世界发展的有三件大事：一是冷战，二是发展中国家的非殖民化，三是欧洲的社会福利国家建设。
哈贝马斯说，欧洲的社会福利国家建设无论如何是一件毫无疑问的好事。
在富裕而和平的西欧民主国家，发展起混合经济，这使他们能够不断扩大公民权利，第一次有效地实行社会基本权利。
他认为：“经合组织国家从二次世界大战的灾难性经验中获益匪浅。
他们推行了明智的、注意国内稳定的经济政策，在经济增长比例相对比较高的情况下，建立并扩大了广泛的社会保障体系。
在社会福利国家群众民主的形象中，资本主义高度发达的经济形式第一次从社会福利的角度被驯服，同一个民主法制国家规范的自我认识或多或少地相互一致。
” 德国人认为，他们的社会市场经济模式是对于资本主义文明的重大贡献。
甚至说，英国人的贡献是资本主义的自由，法国人的贡献是民主，德国人的贡献是社会市场经济。
应该说这个评价并不过分。
在70年代后期，联邦德国的社会福利开支相当于国民生产总值的30%，这是其他国家所无法比拟的。
所以阿尔贝尔在《资本主义反对资本主义》这本书中说，莱茵国家相对比较平等，收入差别明显比盎格鲁-萨克逊国家要小。
从更广泛的角度来看，莱茵国家的中产阶级从统计数字上现在已经比美国多了。
尽管美国号称是中产阶级的国家，如果把收入接近全国平均水平的人总体上定义为中产阶级，那么，中产阶级在美国占50%，在德国占75%，在瑞士或瑞典占80%。
莱茵模式抛弃了传统自由主义对于资本主义市场经济所采取的放任自流态度，而是要驯化资本主义，给野蛮的资本主义“戴上笼头”，通过强化国家对于经济生活的干预、通过社会福利国家建设来抑制市场经济的消极后果，抑制社会的贫富分化，使这种分化不致发展到影响社会稳定的程度。
在东西方冷战、与东方社会主义阵营进行制度竞争的背景下，在发达资本主义国家国内强大的改良主义工人运动、工会运动的压力下，资产阶级采取了让步政策，莱茵资本主义模式就体现了这种妥协让步政策。
当时西欧资产阶级正在从事战后国内经济重建，努力挖掘本国市场的潜力，努力贯彻用大规模的群众性消费促进工业流水线大规模生产的战略方针，工人劳动工资的提高，社会福利的发展与资本在这个时期的发展战略并不矛盾，在一定程度上说，是相互促进的。
从二战以后直到70年代中期，西欧国家借助莱茵资本主义模式度过了一个发展的黄金时期，实现了持续经济增长、充分就业、政治稳定、社会和谐的局面。
向右转：里根主义和 撒切尔主义的新美国模式 资本主义从诞生的第一天开始，就有一个基本矛盾，一方面科学发展、技术革新，设备更新使得社会生产力不断发展，生产制造商品的生产能力与潜力不断提高；另一方面，资本主义市场经济造成的社会贫富分化，特别是广大居民群众的贫困化，使得国内市场需求不足，限制了这种生产能力与潜力的发展，资本如果不想听任市场需求关系的自动调节使商品价格节节下降，一直降到资本无利可图的程度，就要想办法抑制生产能力与潜力的发展，甚至不得不使大量生产设备闲置。
西欧资本主义经过战后25年繁荣发展，到70年代初国内市场开始饱和，用大规模群众消费拉动社会需求，促进工业流水线大规模生产的发展战略的潜力已经耗尽，过去的高级消费品，例如电视、冰箱、小汽车，现在已经进入千家万户；而今天的高级消费品，例如私人飞机，再也不能进入千家万户。
物质资源是有限的，财富不可能无限增长。
面对国内需求不足、大量资本闲置、经济增长停滞、通货膨胀的危机局面，西欧资本不得不改变发展战略，摆脱束缚资本的“笼头”，摆脱社会国家对于经济生活的过分干预，也就是说，抛弃莱茵资本主义模式。
应该说，整个资本主义体系在世界范围内都遇到了同样问题。
70年代后期开始崛起的里根主义、撒切尔主义，创立了新自由主义模式，也称为盎格鲁-萨克逊资本主义模式，到90年代进一步发展成为新美国模式。
里根主义、撒切尔主义在经济上主张减少国家干预，对资本放松控制、实行私有化、自由化；另一方面，在政治上主张强化国家对于政治文化生活的干预，甚至严刑峻法，具有某种极权主义倾向。
经济上的自由主义与政治上的保守主义紧密结合在一起，这是当今世界新右派的特点。
所以，里根主义、撒切尔主义也被人们称为新保守主义，它们从根本上改变了战后西方资本主义的发展方向。
新自由主义的经济理论基本上依据新奥地利学派与伦敦经济学派的经济学说，首先是弗里德里希•奥古斯特•冯•哈耶克的理论。
哈耶克早在20世纪40年代就反对凯恩斯的理论，认为大危机不是自由主义造成的，而是由于偏离了自由主义的纯正学说。
1947年哈耶克在瑞士建立了朝圣山学社，多年系统研究和宣传新自由主义，1974年在西方资本转换方针的背景下，哈耶克获得了诺贝尔奖金，哈耶克的思想成为新自由主义经济政策的理论基础。
哈耶克自称他的经济思想的理论基础取源于康德哲学。
康德曾认为，人类知识的局限性问题是哲学的核心问题。
哈耶克强调人类思维和整个世界的演变的普遍性法则是人类自己无法完全认识的，人类认识本身存在着天然的局限性。
人类完全无法获得一种全面、科学地反映全部社会关系总和的绝对完整的社会图示，而科学也完全没有能力对于社会领域的各种事件做出事先预测，更无法确定对它施加影响的有效措施。
就经济领域而言，哈耶克认为企图有目的地对于经济运行机制施加影响、进行宏观调控完全是徒劳的。
现有社会经济制度是自发社会发展的自然而然的产物，任何发动伟大社会革命的主观计划都是错误的，无法最终实现的。
只有顺其自然地以渐进方式推动逐步变化才是“合情合理”的。
哈耶克等人认为，市场最重要的职能就是传播指导人们应当如何进行有益活动的知识信息，而作为经济活动主体，人类所需求的大部分知识信息（虽然还不是全部）则体现为价格。
价格体系是在极其复杂的情况下，使人们彼此沟通的独一无二的方法。
价格是高效、广泛、密集信息的载体。
它可以告诉每个人，人们需求什么商品，需求量多少，价格起着引人注意的信号作用。
价格体系是整个经济制度的组成部分，它是与整个经济制度同步发展起来的。
人们必须对价格体系采取谨慎保护的态度，放弃改造价格体系的任何计划。
这是新奥地利学派经济理论的重要原则之一。
总而言之，新奥地利学派坚决否定国家在经济生活领域的积极干预活动。
其理由在于，第一，市场经济制度是自发形成发展的，不是人为制造出来的。
第二，每个人的个性自由是不容侵犯的最高价值。
不应强迫人们在自由与某种社会目标的实现（如充分就业、消灭贫困）之间进行选择。
第三，人类知识本身有很大的局限性，而且分散在稠人广众之间。
任何机构、任何个人都无法把整个经济体系中的所有经济信息完全集中在一个统一的中心之内。
新自由主义经济社会政策的主要内容就是私有化、自由化、放松控制和削减社会福利。
自70年代中期以来，所有的西方工业国家都努力推行私有化，就是把部分原已收为国有或公共所有的经济部门重新改为私营企业。
私有化一般采取两种形式：一种是把政府资产或这类资产中政府所拥有的股份拍卖给私营企业。
另一种是实行私人承包，把原来国家雇员所做的工作以国家与私人承包者签订契约的方式转归私人经营。
所谓自由化就是指各民族国家市场对于自由贸易、商品、服务、人员与资本的流动采取门户开放政策，提供各种优惠与便利。
这是市场资本主义神圣不可侵犯的原则。
自从亚当•斯密的《国富论》发表以来，消除关税与其他贸易障碍就成为政治经济学的核心任务。
二战结束后，借助关税总协定的多边谈判与多边协议制度，在世界范围内市场自由化的程度不断深化。
80年代全球化金融市场与资本市场的形成，进一步促进了资本跨国流动。
为了吸引资本投资，各国政府争先恐后地进行税制改革，特别是西方各国新保守主义政府以简化税制、刺激企业主投资、启动经济增长为理由，进行了有利于高收入者阶层的税制改革，包括减免公司税和累进所得税。
所谓放松控制（有人说是政府放弃经济管制）的含义是说，必须对于经济生活中的国家垄断、国家干预、包括以各种经济与社会法规形式所进行的干预活动加以严格限制。
归根结底，应当让市场经济的自发调节机制与自愈机制充分发挥作用，限制国家在经济活动中的作用。
例如在劳动市场范围内应该积极支持雇主的合理化、灵活化措施，不要追求充分就业的目标，让劳动力市场自发调解。
大力削减社会福利与打击工会是新自由主义社会政策的主要内容。
80年代初，西方资本对于维持社会福利国家的高额财政成本的必要性与合理性提出质疑，新自由主义开始向社会福利国家提出挑战。
各国新保守主义政府对社会保障制度（包括退休保险、失业保险、疾病医疗保险）、社会救济制度以及社会住房制度进行了一系列改革，其主旨在于紧缩银根，削减政府社会福利开支，减少划拨福利，把负担更多地转嫁到广大雇员身上。
在新自由主义的凌厉攻势下，莱茵资本主义模式面临严峻挑战，欧洲资本主义模式面临“美国化”的危险。
二次世界大战以后，美国成为世界资本主义体系核心地带惟一的超级大国。
美国为首的西方资本利用70年代后期开始的新的科技产业革命、信息与通讯交往技术的革命，借助政府的新自由主义经济路线，领导了新一轮的经济全球化发展进程。
90年代初，苏联与东欧社会主义阵营的崩溃以及广大第三世界国家转向门户开放政策，为西方资本在全球范围内优化资源配置提供了前所未有的广阔活动空间。
2000年美国GDP为11.7万亿美元，是排名在后面的日本（5.4万亿美元）的2倍，是德国（2.2万亿美元）的5倍。
2001年9月11日以前，美国公布的2002年军事预算是3290亿美元。
这个数字超过了世界范围内排名在美国后面的9个国家的军事预算总和。
美国的经济、军事、科技实力空前强大，在今后相当长的一段时间内，世界上任何一个国家或者国家联盟都无法向美国在经济、政治、军事领域的霸权地位提出挑战并形成威胁。
基辛格曾经说过，全球化实质上意味全球采纳美国的模式。
现在我们看得很清楚，美国一只手高举经济上的新自由主义，另一只手高举政治上的新保守主义，两只手相互配合，协调动作，努力在世界范围内扩展提升美国的经济、政治、军事霸权地位。
美国模式、美国新自由主义方针被人们普遍称为“华盛顿共识”。
国际货币基金组织、世界银行、世界贸易组织被人们看做是在世界范围内推行华盛顿共识的有力工具。
放松控制、私有化、自由化是新自由主义为全世界各国开的一付据说是能够包治百病的药方。
但是，美国模式除了在美国本土获得极大成功以外（尽管目前也遇到很多问题），在其余地方，无论是在原苏联东欧地区，还是拉丁美洲和南美国家，美国新自由主义专家或者贯彻华盛顿共识的国际组织的专家们制定的“休克疗法”却从来没有获得成功，相反地，带来一系列经济与社会的严重后果。
应该说，从西方资本，特别是从美国资本的角度来看，新自由主义与新保守主义无疑取得极大成功，继90年代初庆贺了西方资本主义的世界凯旋以后，新的全球化使西方资本，特别是跨国公司，度过了历史上前所未有的黄金岁月，大型跨国公司的利润以两位数的比例迅速增长。
而新自由主义路线在美国国内以及在世界范围内带来的最大消极后果就是空前的贫富分化，130多个最富有的亿万富翁所拥有的财富相当于世界一半人口、即30亿居民所拥有的财产。
严重的失业问题困扰着整个世界，全世界有10亿人口没有工作，这个数字相当于把美国、西欧、日本，所有的居民人口加起来。
在世界范围内相当多的人口日益严重的贫困化背景之下，社会矛盾冲突日益激化，发达资本主义国家内部的极右势力（包括新老法西斯主义）以及世界范围的恐怖主义迅速崛起，整个世界又开始动荡不安。
贤明威权主义的东亚模式 与西方资本主义的历史演进不同，在遥远的东方，东亚国家的社会发展演绎出一种与众不同的发展模式，并在较长的时间里获得了成功。
20世纪60年代后，东亚经济保持了持续高速增长的记录，特别是以亚洲“四小龙”(韩国、中国香港、新加坡、中国台湾)和东南亚新兴工业化国家(印度尼西亚、马来西亚、泰国、菲律宾等)为代表的亚洲经济实体(HPAEs)取得了异乎寻常的快速增长，1965-1995年的30年里，实际年平均增长速度超过了5.5％。
这一水平比东亚其他国家和地区快一倍以上，比拉丁美洲和南亚将近快2倍，比撒哈拉以南的非洲国家快5倍，同时也远远快于工业化国家。
在人均收入高速增长的同时，东亚地区的福利也得到了极大的改善，绝对贫困人口大幅度下降，人均寿命大幅度提高，国民受教育程度得到了普遍的改善，消费水平和家用电器等高档消费品的占有率迅速提高，许多指标接近或者超过工业化国家的水平。
这一现象被西方社会称为“东亚奇迹”。
