圣经 《耶利米书》 第十三章
来自上帝的默示，从17章5节到12节是联在一起的一段话。
耶利米书是《圣经》旧约的一卷书，本卷书共52章。
记载了先知耶利米的语言——在公元前586年耶路撒冷将被巴比伦灭亡，但犹太人并没有听从他的警告。
圣经里“神人”是什么意思
和先知有什么区别
关于神人的记载，圣有撒上9:7,8,10王上12:22,13:王下1:9-12.4上23：等等。
神人在旧约共出79次之多觉得神人是神所使用的人的意思。
旧约形容这些人的主要用词是“先知”（例：士六8）、“神人”（例：王下四9），和“先见”——先见是两个不同但同义的希伯来词语之翻译（参撒上九9；撒下二十四11）。
“先知”一词似乎以“呼召”这观念为其首要重点：神主动拣选、召唤和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。
“神人”这词注重先知因蒙召而带来的一种关系；他已是“神的人”，并且人看他是属乎神的（王下四9）。
“先见”指出先知获赐一种新而显著的洞知能力。
在希伯来文里，“见”这个普通的动词也用作了解（“我能察看你的意思”）和认知事物之本质和意义的能力（“他能清楚察看事物”）；在先知的情况里，他们的“认知”能力已被提升至超乎平常的水平，因为耶和华向他们默示，使他们成为传神信息的工具。
肩负整个旧约事迹发展的先知体系，是由摩西开始，摩西被视为卓越的先知（申三十四10）。
这是正确的看法，因为先知所有独特的标记，都在摩西的经历中开始了：蒙召（出三1至四17；参赛六；耶一4-19；结一至三；何一2；摩七14、15）；警觉历史事件之重要性，看出这是神的作为，神在历史中证实他的话（出三12，四21-23）；关注伦理和社会的问题（出二11-13）；为无助者作战而得胜（出二17）。
但申命记三十四章10节的评语不单回顾摩西伟大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到临。
这也符合摩西自己的预言（申十八15-19），他在预言中无疑是期待一位伟大独一的先知。
摩西把这位将要来的先知跟自己作了一个显著的比较：那先知所肩负的职责，正如摩西在西乃山上所肩负的（申十八16）。
那一次，摩西作了先知式的中保，传达神的声音，这是独一无二的，因为神在西乃山上订立了一个完整的旧约。
摩西期待一位出于同一个铸模的先知时，他展望另一位圣约的中保——耶稣基督。
但摩西教育众民所盼望和期待的，以一个更完备的方法应验了，申命记十八章20-22节只是稍为暗示了这一点：与伟大先知同来的，也有其它先知（参申十八21、22）。
以色列人不断期待那位大先知的到临，因为神不断差遣先知到他的子民中间。
每一次，一位先知若与摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也会兴奋地察看他是否那位终要到临的大先知。
从这角度看，我们便可了解众民看见耶稣叫死人复活时，为何那么兴奋（路七16）。
从摩西开始的先知体系中，也有一些是无名的先知，如士师记六章8节所提及的那一位。
但摩西死后不久，已有先知担任以色列人实际的领袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亚（王上十七1）。
有些先知的领导较不明显，但纵使在这些情况中，先知决定性的话也往往促成一切发生的事件（例：王下二十二12-20），但这些话却往往是最有影响力的诸王在危难时所忽略的（例：赛七9）。
旧约提及一些先知组织的存在，这些组织有时称为“学校”。
以利沙显然是带领着这样的一个组织（王下六1），而“先知的门徒”（例：王下二3、5；摩七14）大概是指“正在受训的先知”，他们在一位先知老师的照顾之下。
要形容撒母耳记上十章5、6、10、11节所提及的组织，“公会”是一个更贴切的用词。
这些组织里的先知会一同受感敬拜神，他们中间有神的灵显著的活动，但他们专心仰望的主要目的是“说预言”，即宣告有关神自己的真理。
扫罗受感时夸张的行为（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表现，因而不可看为受感的先知之典型行径。
这时期过后，先知团体的重要性似乎大大减弱了（至少再没有类似撒母耳记上的记载），而撒母耳记上九章9节的附注，可能就是指受感的先知渐渐转为较直接地传讲神的话的先知。
先知的感动受感的先知的活动背后，有耶和华的灵在感动（撒上十6、10，十九20、23），而耶和华的灵在所有先知身上都是活跃的，圣经常记载先知自称有神的启示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；弥三8；参代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。
圣灵这种启示性的作为被称为神迹一点也不错；被拣选的人，无论在哪一方面来看仍是一个人，但能说出神的话来（参彼后一21）。
旧约从不探讨这事情怎会发生；它只是举例来阐明这事实。
耶利米声称神的手按在他的口，把神的话放在他的嘴唇上（耶一9）；以西结记载神如何吩咐他吃下书卷，借此接受神已写下的话语，因而有能力宣讲耶和华的话（结二7至四4）。
阿摩司书的开首语（一1、3）正好以短短数语把这启示神迹说明：“他（阿摩司）说……耶和华如此说”——阿摩司仍是阿摩司，所说的话也确实是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所说的是耶和华的话。
旧约第一次出现“先知”这词，是用在亚伯拉罕身上，他是一个祷告的人（创二十7；参耶七10，十一14，十四11），即一个与神相交的人。
阿摩司声称先知具有与神相交的经验（摩三7，字面意义是“他与他的仆人——众先知——开诚相交”）；耶利米说真先知站在耶和华的“会”中时，所用的也是同一个字眼（耶二十三18、22，“会”与“相交”同）。
一个人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能听见和遵从神的话，愈像一个真正的人（即“有神的形象”的人，是神所创造、合神心意的），这是圣经的真理。
神把他的仆人——众先知——带进真实而独有的相交里，与他自己亲近，这相交带来了蒙福的结果，使他们那先知标志“耶和华如此说”有了确实的意义。
真假先知耶和华常以逆境试验他的子民，从而巩固他们的心（例：申八2、3）。
同样，人人都可以透过先知听神的话，这是至高的权利，人人皆有，无一例外。
然而他们的权利也就是试验他们的场所（申十三3、4），看他们是否真正喜爱神的真理。
但耶和华试验人的时候，也为他们开一条出路（参林前十13）；对于假预言，情况也是一样：他容许子民知道如何分辨所听见的话，好使他们持守美善的东西（帖前五19-21）。
第一个试验是教义上的。
申命记十三章指出假先知的动机，是引诱以色列民离开那在出埃及中把自己启示出来的神（十三2、5-7、10）。
尽管假先知的话可能也有明显的神迹奇事来支持（十三1-2），以色列人也要加以拒绝——不单因为那些话新奇（十三2、6），而是因为那些新奇的事跟耶和华在出埃及时的启示相违背（十三5、10）。
因此，第一个试验是教义上的试验，并要求神的子民认识真理，以致在比较之下，认出错误的道理来。
第二个试验是实践上的，并要求人有耐性。
申命记十八章21、22节说明耶和华的话必然成就。
这要求人有耐性，因为正如申命记十三章1-2节指出，一句假话也可能有明显的灵界证据来支持。
申命记十八章21、22节的呼召，是呼召人要有耐性：若怀疑一句预言的真确性，便要耐心等待事情的结果，看那句话能否被证实。
第三个试验是道德上的，要求人有警觉性的分辨能力。
在众多先知中，耶利米在灵里受假先知问题的缠绕最深，也对这问题有最详尽和深入的研究（耶二十三9-40）。
他的答案是最触目和挑战性的：假先知会被发现是一个生活不圣洁的人（二十三11、13、14），他的信息中没有道德上的指摘，而是鼓励人沉溺在罪中（二十三16、17、21、22；参真先知截然不同的信息，18-20节）。
先知的职责我们有时会说，先知并不是“预言未来的人”，而是“事先说警戒话的人”。
然而，单看旧约，可见先知是藉着预言（预报神将要作的事）把话说出来（宣告有关神的真理）。
在旧约中，预言未来并不是偶尔或不重要的活动，而是先知在神的启示下，借以展开其工作的途径。
不单各卷充满前瞻信息的先知书支持这点，甚至申命记十八章9-15节那段重要的经文也支持这说法。
这段经文解释了以色列先知的职责；经文显示四周各国的人用各种占卜、观兆的技巧探视未来（十八10-11），这些事在以色列中是禁止的，因为耶和华憎恶这些行径（十八12）；列国借占卜的人探寻未来，而以色列的独特性在于耶和华赐他们一位先知（十八13-15）。
以利沙曾因耶和华没有事前的指示，而感到惊讶（王下四27）；阿摩司说，预知事情是先知与神相交时的权利（摩三7）。
但以色列中的预言跟列国的预测完全不同，因为他们绝不是出于对未来的好奇心。
首先，圣经的预言是基于现今的需要而产生。
以赛亚书三十九章指出，促使以赛亚宣告以色列将要被掳到巴比伦的，是希西家缺乏信心，只依靠与巴比伦军事关系来求取安全感。
以赛亚并非无中生有地提出“巴比伦”这名字，而是神在呼召他作工的处境下告诉他的。
其次，预言的目的是希望藉着指出未来的事，而带来现今道德上的改革。
先知常以耶和华将要行的事来解释他所作的道德劝勉（例：赛三十一6、7；摩五6）。
第三，预言世事的发展有一个目的，是要在黑暗的日子里稳固真信徒的信心（例：赛九1-7，十一1-16，四十1-3，阐述如何把人的注意力从前述的残酷悲剧转移至将要来临的荣耀，使信心得以坚定，盼望得以巩固）。
沟通的方法先知说预言，就是宣讲神奇妙的作为（参徒二11、17给预言的定义）。
这种宣告大部分是直接用言语传讲出来的。
先知是宣讲神话语的人。
先知相信他们的话（即神的话）不只是一个人向另一个人发出的声音；这话确实像神所差遣的传信者（赛五十五11），带有创世记一章3节（参诗三十三6）神创世之言语的功效。
有时以神迹或象征性行动使那话具体化（例：耶十三1-11，十九1-15；结四1-17，二十四15-24），或个别地指明某一个人（赛七3；参十21，八1-4），借以加强那话的功效。
当然，这些做法也有视觉上的效果，使在场的人更清楚神的话，既可看见，也可听见。
但使用象征性行动（有时称“圣谕行动”）的意图，似乎主要并不是使人容易明白，而是使神的话更有能力和功效，正如一位传信者被差派进入那个处境中。
这是从列王纪下十三章14-19节归纳得来的结论，经文中指出王用行动把话“具体化”的程度，就决定那话使事件发生的有效程度。
最后把先知的话具体化的，就是他们的著作，而藉着神丰富的恩典，那些著作得以保存了。
对于先知花上时间和心思来把口传的信息抄录下来，耶利米书三十六章可用作教材，其中强调的是逐字默写（16-18节）。
但信息本身的文字形式，是说出相同的故事。
我们在先知书中读到的，不是他们传讲时的口语，而是经过推敲的言语，使他们的讲章得以保存（或归档）。
传达神的话的人，设法保存那些话，使之不致失传，是理所当然的。
我们可以肯定每位先知皆保存自己工作的记录。
至于每一个具名的先知是否都负责把其著作最终的形式记下来，圣经没有明说，我们也无从知晓。
例如，以赛亚书和阿摩司书谨慎的编排方法，可使我们假设作者本身就是编者；耶利米书中的神谕乃自由地编排，不顾年代的次序，这就令我们怀疑除了耶利米以外，会否有任何人能有自由这样做。
学者通常假设先知书最后编排的过程是颇长的，由接班的先知门徒来处理，但我们却不能证实有这样一群接班的先知门徒存在，或他们着实从事编辑和增删的工作。
最佳的看法还是视各卷先知书为众先知最后和最伟大的圣言，他们用可见和可存留的形式使信息具体化，并以神不灭的话祝福其后接踵而来的教会。
圣经圣经是我们生活的什么与指南? 问答题
圣经是我们生活的智慧之福音与指南。
KJV\\\/NKJV什么意思有关圣经的
亲爱的朋友：KJV：全称 King James Version，英皇雅各钦定版；NKJV全称New King James Version，新的英皇雅各钦定版（有一些文字优化）一篇文章给你参考：我为什么相信钦定版圣经是无误的译本
（雅各梅尔顿） 作者：雅各梅尔顿（James L. Melton）译者：周平前言：对一般信徒而言，认真地研读、参考一本忠实的译本，足以明白绝大多数重要的圣经真理。
至於抄本、经文的鉴别研究，其学派、主张不少，一般信徒无需也无法真正全面深入了解，若太过迷信所谓原文专家、学者，甚至还可能会被误导进入迷途。
我个人相信 KJV （英王钦定本圣经）是上帝在宗教改革之后，特意在17世纪初为全人类保存的最忠实的圣经译本，因为上帝早已预知英语将成为国际通用语言。
有很多好的作品，可以用来参阅钦定本圣经的权威，我所特别写作的这篇文章并没有提供什麼新的东西。
然而，我确实试图用简明扼要的方式来解释，好让所有人都能够理解这个问题。
过去多年来，关於这个问题我已经有了大量的学习，我认为，这是一个值得学习的真理，也是一个值得讲论的真理。
在我们的土地上，许多传道人和教师「喜欢」并「使用」钦定本，但我很少听到他们谈到「相信」它。
许多人喜欢它、使用它，因为这是他们的会众所喜欢和使用的，但他们不相信这是上帝无误的话语。
他们在学院里被教导去使用、喜欢并推荐钦定本，但他们没有被教导去相信它。
大部份的「基督教学院」教导说钦定本圣经仅仅是一个译本，而没有一个译本无误的。
因此，今天一般的传道人使用著一本甚至连他自己都不相信的书。
现在，感谢上帝，我没有这方面的问题。
在关於上帝的话语上，我不需要对任何人扮演虚假的角色。
我相信它，我相信钦定本圣经是被保留并无误的上帝的话语。
它不仅仅是「包含」上帝的话：它就是上帝的话。
对此，我完全肯定，我想提供一些原因来说明「为什麼」。
这里有十二个原因，说明我怎麼知道，钦定本是上帝的话：一、上帝应许保守了他的话语诗篇12:6-7说：「6耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。
7耶和华啊，自这世代起祢必永远保存它们。
」（译注：第7节承接第6节，译为上帝要保全他自己的话语更为恰当。
thou shalt preserve them from this generation for ever.）接著在诗篇100:5「…他的信实（真理）直到万代。
」而耶稣在约翰福音17:17说：「上帝的道（话）就是真理。
」这些经文清楚地陈述了上帝所保全的话语，必定直到今天都是有效的，因为上帝应许为我们保全他的话语。
在某个地方必定有一本无误的圣经。
如果每个版本都是无害的，那麼那些被称为犯了「删减」和「增加」上帝话语之罪的在哪里呢
（启示录22:18-19）（译注：确实有出版圣经的团体故意在一些译本中增删或扭曲上帝的话）如果不会成为事实的话，上帝不会警告我们不可扭曲圣经。
根据经文，必定只有一本书是上帝的话语，也必定有许多版本扭曲上帝的话语。
你会说，「但所有的译本都是上帝的话，并不只有一个。
」这是不可能的，因为各种译本中含有不同的看法，上帝不是一个混淆不清的作者（哥林多前书14:33）。
此外，如果所有的版本都是上帝的话，那麼，在哥林多后书2:17和耶利米书23:36所警告的「错误」和「扭曲」的版本在哪里呢
好，如果钦定本不是上帝无误的话语，那麼哪一个才是呢
必须有一本书是在「所有的世代」都是上帝的话语，是什麼书呢
那些「使用」各种新版本的人，相信这些都是良好和可靠的译本，但他们不相信这些是无误的译本。
不过，我知道很多人相信钦定本圣经是一本无误的书。
为什麼呢
因为他们知道，唯一的真神有一本唯一真实的书。
他应许要保存他的话语，我们相信，他已经做到了这一点。
耶稣说：「天地要废去，但我的话却不能废去。
」（马太福音24:35）如果他的话不能废去，那麼，它们在哪里
我想要读它们。
在某个地方必须有一本完美的书卷。
我知道钦定本圣经是上帝的话，因为上帝应许保存他的话语。
二、钦定本圣经是在神所任命的英王授权下被翻译根据启示录19:16，「圣经」的主题是上帝要使他的儿子，主耶稣基督，成为其国度的「万王之王，万主之主」。
传道书8:4说，「王的话本有权力，谁敢问他说『你做甚麼』呢
」与现代众多版本不同的是，钦定本是在一位国王的授权下被翻译的。
事实上，这位国王的名字叫「詹姆斯」，也就是被上帝改名为「以色列」的「雅各」的英文，因为他与上帝与人较力，都得了胜。
（创世记32:28）那许多新版本被翻译出来的所在地美国，不是一个君主国家。
上帝的政权组织形式，是一个神权君主国家，而不是一个民主国家。
因此，对说英语的人们来说，在英国这个君主国家，由一位国王授权所翻译的上帝的话语，是非常有意义的。
我知道钦定本圣经是神的话，因为它是在一位国王的授权下翻译的。
三、因为它没有版权1611年原始的国王版权并没有禁止任何人今天重印钦定本圣经。
它唯一的版权声明是允许印刷者为了出版的目的而筹措资金。
将近四百年了，现在，我们在不需要任何人许可下印刷了数以百万计的钦定本圣经。
在没有任何人支付权利金的情况下，已有超过八亿本钦定本圣经被印刷。
这不是任何新版本可以相提并论的。
那些新的「圣经」是人的作品，但钦定本是圣灵神圣的作品。
「钦定」（授权）一词传统上只被应用在钦定本圣经上，因为这是一本受圣灵祝福、历久不衰的书。
事实上，它没有任何版权要求，而允许世界各地的出版事工每年在宣教工场印刷数以百万本。
我知道钦定本圣经是上帝的话，因为它没有版权。
四、因为上帝总是在完美地翻译（转化）「翻译」（转化）和「被翻译」（被转化）的用字在「圣经」中出现了三次，而上帝每一次都是译者（转化者）。
学者们坚持认为，钦定本不是无误的，因为它「只是一个译本」。
你以为，这样的学者已经了检验了撒母耳记下3:10、歌罗西书1:13，和希伯来书11:5，看到了上帝对翻译（转化）说了什麼吗
在撒母耳记3:10告诉我们，是上帝将扫罗的王国转化成了大卫的王国。
在歌罗西书1:13告诉我们，基督徒被转化成为耶稣基督的国度，希伯来书11:5则告诉我们，上帝转化了以诺，使他不见於死。
每一次，上帝都亲自做成转化的工作。
重点是什麼呢
重点是，如果上帝介入在其中，翻译（转化）是可以完美的。
（译注，同理，从一种文字翻译（或转化）成另一种文字，只有上帝自己可以使其达致完美。
）当新约的作者们引述旧约（马太福音1:23；马可福音1:2；路加福音4:4；约15:25；使徒行传1:20；7:42，哥林多前书2:9；加拉太书3:13…等等），他们必需从希伯来文翻译成希腊文，因为旧约是用希伯来文写的，而他们是用希腊文写作。
所以，如果一个译本是不可能无误的，那麼即使是新约圣经的「希腊原文」也不是无误的，因为它包含了希伯来经文的翻译
显然，上帝藉著圣灵的引导，在翻译上帮助他们（译注：新约作者），他也以同样的方式帮助钦定本的译者们。
学者们将永远不会明白这一点，因为其中大部分的人在他们的生命中，倚靠真理的高等教育，而不是寻求主的引导，以致消灭了圣灵的感动。
（约16:13）圣灵透过「圣洁的神人」（holy men of God，彼得后书1:21）所启示上帝的话语，是完全有能力可以引导他的仆人们持守耶稣告诉我们要持守的话语。
（约翰福音14:23）。
从本质上来看，钦定本的译者们，只是上帝所使用来翻译和保全他话语的器皿。
事实上，他们在钦定本的奉献词中这样说自己：「……因为我们是卑微的器皿，要使上帝的神圣真理，被更多更多的人知道……」我知道钦定本圣经是上帝的话，因为上帝非常有能力使用任何一个他所愿意使用的人，成为他自己公义的器皿，以致可以保存他的话语。
五、因为它结出好果子主耶稣说过，每一棵好树将会结出好果子，我们可以凭著他们的果子认出他们来。
（马太福音7:17-20）上帝让钦定本被翻译的目的是为了要结出果子，而它一直都在顺从这个呼召。
在过去的四个世纪中，最伟大的传道人一直都是相信钦定本圣经的人。
比利?6?4桑德据说已经带领超过一百万人归向基督，他相信钦定本圣经。
司布真、慕迪、怀特菲尔德和卫斯理都是相信钦定本圣经的人，这样的例子不胜枚举。
上帝丰富地赐福给这些人的事工，因为他们都是忙於服从他的话语，而不是质疑其权威性。
钦定本结出好果子。
我是因著钦定本圣经而被带领归向基督。
几乎每一个我所认识的基督徒，都是藉著钦定本圣经被带向基督。
为什麼呢
因为它会结出好果子。
新译版本结出邪恶的果子。
那些现代版扭曲的经文产生了一群离经叛道的人，他们不知道上帝的话是什麼，更不用说在哪里能找到上帝的话。
新译版本产生了属灵的婴孩，他们完全不能讨论圣经的教导。
新译版本产生了更多新译版本，为出版商创造了财富，提摩太前书6:10告诉我们：贪财是万恶之根。
圣灵不为那些现代译本作见证，但他却为钦定本作见证。
我一直相信钦定本是上帝的话，甚至在我得救之前。
从来没有人告诉我去相信这一点，但圣灵为钦定本作见证—而不是别的版本。
在得救之后，我度过了几年基督徒生活，却没有察觉到相信钦定本圣经和相信新时代版本者之间这些众多的辩论。
在整个过去，我相信只有一本书是上帝的话，即使那个时候，虽然没有人告诉我，我却已对新译版本有所怀疑。
当我发现，在我们国家有超过百分之八十的「基督教」学校不相信钦定本是上帝的话语，这令我感到非常震惊。
这是怎麼回事
当一个人很自然地相信钦定本圣经时，却必需被教育成不再相信。
为什麼相信钦定本的人要被指控为跟从人，却是上帝自己使他们相信的
为什麼钦定本的反对者指责我们是跟随人，而他们却容许人来告诉他们不要相信钦定本
钦定本结出好果子，因为世界上没有其他的书能像它一样，有圣灵为它作见证。
钦定本比任何新译版本更容易被记住，优美的古典英文给读者的印象是，他正在读著一本非常不同、远远优於其他版本的书。
它之所以读起来不同，因为它是与众不同的，因为它有一个与众不同的作者。
我们应当「凭著他们的果子」来认出他们。
我知道钦定本圣经是上帝的话，因为它会结出好果子。
六、因为钦定本译者们相信他们是在传承上帝的话通过阅读钦定本的前言和奉献词可以看出这个事实。
这些人不认为他们只是在传承「上帝的信息」或「可靠的抄本」。
他们相信，他们所传承的是神自己的话。
帖撒罗尼迦前书2:13说：「…因你们听见我们所传上帝的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。
这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
」就像创世记3:1中的蛇一样，现代的译者们是用怀疑的态度来看待圣经，他们说：「是吗，神岂是真说
」这是第一次记录在「圣经」里的罪，它仍然快速蔓延在大多数学者和新译版本推动者的心灵和头脑中。
上帝一直允许这样的人被欺骗，是因为在他们心中的偶像（结14:1-9；帖后2:10-12；王上22）。
一个对上帝的话语缺乏信心的人，是不具备条件去翻译圣经的。
这就排除了在过去一百年中的每一个修订委员会，因为这些委员会主要是由那些轻率、傲慢、自负的高学历份子所组成，自认为他们的智力使其有资格篡改上帝纯正的话语。
钦定本的译者们不像这样。
他们的学术地位远远超过现代的译者们，但他们保持谦卑的态度，并允许神使用他们去创作一个无误的作品。
他们并没有著手去「批判」和「改正」上帝的话。
他们的目的是照著被指定的国王所告知的，为懂英语的人翻译上帝的话语。
我知道钦定本圣经是上帝的话，因为译者们自己如此相信。
七、因为钦定本译者们诚实的工作钦定本的批评者喜欢对译者们所加进去的斜体字大做文章，但这种论点是完全不必要和不公平的。
在钦定本中的斜体字实际上证明了译者们在工作中是诚实的。
当一种语言被翻译成另一种时，习惯用语的变化，使其需要加入某些字词，以帮助读者完全理解原文的含义。
当钦本定的译者们使用斜体字加入了一些这样的字词，我们就知道这些是加上的，不像我们今天在众多新译版本中发现的，它们并不使用斜体字。
此外，没有人曾经证明那些斜体字不是上帝的话，因为没有人拥有「原稿」可以用来校对。
事实上，我们确实知道，译者们在圣灵引导下至少加入了一些斜体字。
有一个很好的例子是在撒母耳记下21:19。
当译者们要翻译这节希伯来文时，他们注意到按字面确切的翻译，会把杀死歌利亚算在伊勒哈难的帐上，但我们从历代志上20:5知道，他实际上杀死的是歌利亚的兄弟。
因此，钦定本的译者们在撒母耳记下21:19加入了「的兄弟」这些字。
如果上帝没有带领他们这样做，那麼撒母耳下21:19将与历代志上20:5有所矛盾。
（像新世界译本就是这样
）（译注：中文和合本也是存在这个矛盾）另一个很好的例子是在约翰一书2:23。
下半节经文在当时是遗失的，但钦定本译者无论如何还是加了上去（斜体），认为这是必要的。
这自然扰乱了很多人，但自那时以来，已发现的一些新抄本，其中包括了约翰一书2:23的后半节。
译者们加入斜体字是正确的。
最后一个译者们被圣灵带领影响的例子，是在诗篇16:8，这里说：「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。
」正如你所看到的，写著「他（he is）」是用斜体字。
根据许多学者，这些应该被忽略，但根据使徒彼得，这些不应该被忽略。
彼得在使徒行传2:25引用诗篇16:8时，他用了斜体字的部份
如果上帝没有带领的话，译者们怎麼知道这一点呢
钦定本圣经中的斜体字是一个诚实译本的记号，没有人补充说这些字词来误导我们，或改变上帝的话语。
他们是补充这些字词来帮助我们，而他们使用斜体字，所以我们才知道它们被加上的。
这就是诚实。
我知道钦定本是上帝的话，因为这些译者们在他们的工作上比任何现代圣经译者更诚实。
八、因为所有新译版本都拿自己与钦定本对照新译版本之间并不相互对照，因为他们太忙於与一本书对照—钦定本圣经。
这个事实本身表明，钦定本必定有一些非常特别和独一的性质。
为什麼大家都联合起来反对钦本定圣经呢
为什麼不互相攻击呢
这很简单：撒但并不希望自己的国度自相纷争（马太福音12:26）。
它的愿望是抹黑上帝的话，而不是他自己的，所以它攻击的只有一本书，就是上帝的书，钦定本。
那些反对钦定本的人对自己并没有把握，因为他们没有最终的权威，所以他们鄙视我们这些有一个权威的人。
他们是不稳定、不安全、不诚实的，而且非常不一致。
他们都被钦定本吓坏了，他们终将停止想使基督的身体摆脱那本书却是徒劳无功的努力。
我知道钦定本是上帝的话，因为它是其他版本用来对照的标准。
九、因为它被翻译的历史时期钦定本圣经的翻译不是在离经叛道和不冷不热（混浊）的老底嘉教会时期，像那些新译版本。
老底嘉时期是教会在基督再来之前的最后时期。
这是启示录二、三章中七个教会时期的最后一个。
通过简单的对比，来看现代教会和启示录3:14-22的教会，人们可以清楚地看到，我们今天正生活在老底嘉时期。
这不冷不热（混浊）的时期开始於1800年代末，将一直持续直到基督再来。
新译版本正适用於不冷不热（混浊）的教会，因为它们是不冷不热（混浊）的「圣经」。
然而，钦定本圣经是在老底嘉教会出现之前很久就被翻译了。
它是在非拉铁非教会时期被翻译的，这是所有教会时期中最好的一个。
正是这个教会被主耶稣称赞说「曾遵守我的道」（启3:8-10）
在1611年，当钦定本圣经完成时，不冷不热（混浊）的老底嘉祸害尚未席卷世界各地。
在1611年，没有所谓「科学的」一伙人，向译者们施加压力。
没有民权运动在这个时候来影响这些人的工作。
没有妇女们高喊著「权利平等」，人文主义者和社会主义者尚未取得控制。
自由主义和现代主义的传道人大军尚未被召聚。
公开否认上帝的话语和基督的神性在传道人当中几乎闻所未闻。
直到20世纪，那些不冷不热（混浊）、为了自身利益而乐意在上帝的话语上妥协的传道人，充斥在基督教信仰中。
教会历史上最伟大的宣教工作，出现於1700年和1900年之间，那麼，上帝事先为这个伟大的工作而预备好一本圣经是深具意义的，他确实做到了—钦本定圣经。
不幸的是，新译版本的出现似乎晚了一些
这一点，还请深思。
我知道钦定本是上帝的话，是因为它被翻译的历史时期。
十、因为没有人证明钦定本不是上帝的话任何诚实的美国人都应该知道，清白可以遍布在我们的土地上，直到被证明有罪为止。
英王钦定本应被推定为无罪，直到被证明有罪。
有没有任何人证明它是有罪的
没有。
有没有任何学者真正证明它是有错的
没有。
钦定本的敌人们喜欢「忽略」这些关於它的事实，却从来没有证明过任何事。
所有钦定本中表面上的「错误」，都可以通过祷告和仔细研究经文来解释，但钦定本的反对者却对寻找真相没有兴趣，他们感兴趣的是攻击上帝的话语，然而从来没有证明任何东西。
我知道钦定本是上帝的话，因为将近四百年来，没有人能证明它不是。
十一、因为抄本的证据只有一个被迷惑得很厉害的的人会相信，新译版本能够与钦定本圣经相提并论。
所有证据中有95%都支持钦定本的经文。
只有5％的证据支持新译版本。
这些新的「圣经」由第四世纪两个非常腐败的「梵蒂冈抄本」和「西乃抄本」所支持。
这些抄本充斥著许多为了满足罗马天主教传统的需要而加以修改过的经文。
其中包括主耶稣基督在路加福24:44排除在旧约之外的伪经。
所有新译版本都包含这些腐败抄本的材料，而这些新译版本却使用其微小的5%的证据来攻击钦定圣经的95%的多数经文。
标准希腊文抄本（Textus Receptus，被公认的经文），也就是钦定本圣经的来源，可以清楚地追溯到叙利亚的安提阿，在那里门徒第一次被称为基督徒，保罗和巴拿巴也在那里教导上帝的话整整一年（使徒行传11:26）。
其它的「圣经」并不是来自自安提阿。
他们来自埃及亚历山大和罗马。
我们不需要一个埃及的版本，因为埃及在圣经中是世界的象徵。
上帝叫他的百姓离开埃及（出埃记3-14章），上帝也呼召他的儿子离开埃及（马太福音2:13-15引用何西阿书11:1）。
为什麼呢
圣经说：「因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶。
」（创世记46:34），而主耶稣基督在约翰福音10章被称为牧羊人。
使徒行传28:11提到埃及亚历山大与迷信有关联，还有使徒行传第18章提到百基拉和亚居拉夫妇必须在圣经真理上造就一位埃及信徒（亚波罗，出生在亚历山大）。
在使徒行传6:9，与司提反辩论的人当中也有从亚历山大来的。
因此，我们不需要一本从埃及亚历山大来的「圣经」。
还有，就是罗马文本，也被称为「西方文本」。
即使没有一本罗马「圣经」，我们还是可以做得很好，因为是罗马士兵把我们的主钉在十字架上。
启示录17章中的大**，正是对千百年来迫害基督徒的罗马天主教会的最佳描述。
使徒行传18章记载了罗马人迫害基督徒，公元70年，罗马人拆毁了耶路撒冷。
罗马是但以理书7章中的那头「甚是可怕」的兽，基督将会在第二次来临时毁灭这个「新版罗马帝国」（但以理书2章、7章和启示录13章）。
罗马在拒绝其腐败体系的千千万万人的血债上有罪。
从罗马来的一本「圣经」在我们生活中是可以没有的。
只有来自一个路线的手稿，是我们可以相信的，就是从安提阿这个路线来，被称为「叙利亚文本」或「拜占庭」类型的文本。
上帝的话论到安提阿时是肯定的，论到罗马和埃及却是否定的。
我们应该把最好的拿起来，把其它的都丢掉
我知道钦定本斯圣经是上帝的话，是因为抄本的证据。
十二、因为它高举耶稣基督主耶稣说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。
」（约翰福音5:39）一本真正的圣经会为主耶稣基督作见证。
真正上帝的话会永远高举耶稣基督，它不会攻击他的神性、他的童女所生、他的宝血救赎、他的身体复活、他的荣耀再临，或任何其他关於他人性的教义。
然而，新译版本却在一个地方或其他地方攻击所有关於主耶稣基督的基本教义。
藉著扭曲许多重要的经文来处理关於基督的基本教义，这些新的「圣经」对我们心爱的救主发起连续攻击，这并不是言过其实
他的「童女所生」在以赛亚书7:14、路加福音1:34以及路加福音2:33中受到攻击。
他的「宝血救赎」在歌罗西书1:14、使徒行传20:28、以弗所书1:7和启示录1:5中受到攻击。
他的「身体复活」在使徒行传1:3、路加福音24章和马克福音最后十二节受到攻击。
他的「神性」在使徒行传9:35、约翰福音10:28和提摩太后书3:16中被攻击。
新译版本攻击他的「再来」是在启示录11:15、提多书2:13。
这样的例子不胜枚举，因为新译版本对钦定本有著极端强烈的敌意，并且是针对稣基督突出的地方。
如果读者怀疑这一点，我们的挑战你选择任何你想要的版本，并把上面所列与钦定本圣经相同的经文作比较。
在检查这些经文之后，如果你仍然怀疑，那麼，请写信给我们，我们将寄给你更多的参考资料以供检查。
这些新的「圣经」有一个非常一致的攻击主耶稣基督的记录，所以它们不可能是他在约翰福音5:39所说的为他作见证的「圣经」。
它们是在作见证反对他。
钦定本圣经从来没有攻击我们的主。
钦定本在新教改革中，比世界上任何一本书更加高举主耶稣基督。
如果我们没有其他原因不接受钦定本是上帝的话，那麼，这个原因应该足以说服任何真正的信徒，我们怎麼能不对新译版本所做的这些更改起疑呢
我知道钦定本圣经是上帝的话，因为它始终高举主耶稣基督。
圣经里“神人”是什么意思
关于神人的记载，圣经中有撒上9:7,8,10王上12:22,13:王下1:9-12.4：代上23：等等。
神人在旧约共出现79次之多。
我觉得神人是神所使用的人的意思。
旧约形容这些人的主要用词是“先知”（例：士六8）、“神人”（例：王下四9），和“先见”——先见是两个不同但同义的希伯来词语之翻译（参撒上九9；撒下二十四11）。
“先知”一词似乎以“呼召”这观念为其首要重点：神主动拣选、召唤和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。
“神人”这词注重先知因蒙召而带来的一种关系；他已是“神的人”，并且人看他是属乎神的（王下四9）。
“先见”指出先知获赐一种新而显著的洞知能力。
在希伯来文里，“见”这个普通的动词也用作了解（“我能察看你的意思”）和认知事物之本质和意义的能力（“他能清楚察看事物”）；在先知的情况里，他们的“认知”能力已被提升至超乎平常的水平，因为耶和华向他们默示，使他们成为传神信息的工具。
肩负整个旧约事迹发展的先知体系，是由摩西开始，摩西被视为卓越的先知（申三十四10）。
这是正确的看法，因为先知所有独特的标记，都在摩西的经历中开始了：蒙召（出三1至四17；参赛六；耶一4-19；结一至三；何一2；摩七14、15）；警觉历史事件之重要性，看出这是神的作为，神在历史中证实他的话（出三12，四21-23）；关注伦理和社会的问题（出二11-13）；为无助者作战而得胜（出二17）。
但申命记三十四章10节的评语不单回顾摩西伟大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到临。
这也符合摩西自己的预言（申十八15-19），他在预言中无疑是期待一位伟大独一的先知。
摩西把这位将要来的先知跟自己作了一个显著的比较：那先知所肩负的职责，正如摩西在西乃山上所肩负的（申十八16）。
那一次，摩西作了先知式的中保，传达神的声音，这是独一无二的，因为神在西乃山上订立了一个完整的旧约。
摩西期待一位出于同一个铸模的先知时，他展望另一位圣约的中保——耶稣基督。
但摩西教育众民所盼望和期待的，以一个更完备的方法应验了，申命记十八章20-22节只是稍为暗示了这一点：与伟大先知同来的，也有其它先知（参申十八21、22）。
以色列人不断期待那位大先知的到临，因为神不断差遣先知到他的子民中间。
每一次，一位先知若与摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也会兴奋地察看他是否那位终要到临的大先知。
从这角度看，我们便可了解众民看见耶稣叫死人复活时，为何那么兴奋（路七16）。
从摩西开始的先知体系中，也有一些是无名的先知，如士师记六章8节所提及的那一位。
但摩西死后不久，已有先知担任以色列人实际的领袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亚（王上十七1）。
有些先知的领导较不明显，但纵使在这些情况中，先知决定性的话也往往促成一切发生的事件（例：王下二十二12-20），但这些话却往往是最有影响力的诸王在危难时所忽略的（例：赛七9）。
旧约提及一些先知组织的存在，这些组织有时称为“学校”。
以利沙显然是带领着这样的一个组织（王下六1），而“先知的门徒”（例：王下二3、5；摩七14）大概是指“正在受训的先知”，他们在一位先知老师的照顾之下。
要形容撒母耳记上十章5、6、10、11节所提及的组织，“公会”是一个更贴切的用词。
这些组织里的先知会一同受感敬拜神，他们中间有神的灵显著的活动，但他们专心仰望的主要目的是“说预言”，即宣告有关神自己的真理。
扫罗受感时夸张的行为（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表现，因而不可看为受感的先知之典型行径。
这时期过后，先知团体的重要性似乎大大减弱了（至少再没有类似撒母耳记上的记载），而撒母耳记上九章9节的附注，可能就是指受感的先知渐渐转为较直接地传讲神的话的先知。
先知的感动受感的先知的活动背后，有耶和华的灵在感动（撒上十6、10，十九20、23），而耶和华的灵在所有先知身上都是活跃的，圣经常记载先知自称有神的启示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；弥三8；参代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。
圣灵这种启示性的作为被称为神迹一点也不错；被拣选的人，无论在哪一方面来看仍是一个人，但能说出神的话来（参彼后一21）。
旧约从不探讨这事情怎会发生；它只是举例来阐明这事实。
耶利米声称神的手按在他的口，把神的话放在他的嘴唇上（耶一9）；以西结记载神如何吩咐他吃下书卷，借此接受神已写下的话语，因而有能力宣讲耶和华的话（结二7至四4）。
阿摩司书的开首语（一1、3）正好以短短数语把这启示神迹说明：“他（阿摩司）说……耶和华如此说”——阿摩司仍是阿摩司，所说的话也确实是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所说的是耶和华的话。
旧约第一次出现“先知”这词，是用在亚伯拉罕身上，他是一个祷告的人（创二十7；参耶七10，十一14，十四11），即一个与神相交的人。
阿摩司声称先知具有与神相交的经验（摩三7，字面意义是“他与他的仆人——众先知——开诚相交”）；耶利米说真先知站在耶和华的“会”中时，所用的也是同一个字眼（耶二十三18、22，“会”与“相交”同）。
一个人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能听见和遵从神的话，愈像一个真正的人（即“有神的形象”的人，是神所创造、合神心意的），这是圣经的真理。
神把他的仆人——众先知——带进真实而独有的相交里，与他自己亲近，这相交带来了蒙福的结果，使他们那先知标志“耶和华如此说”有了确实的意义。
真假先知耶和华常以逆境试验他的子民，从而巩固他们的心（例：申八2、3）。
同样，人人都可以透过先知听神的话，这是至高的权利，人人皆有，无一例外。
然而他们的权利也就是试验他们的场所（申十三3、4），看他们是否真正喜爱神的真理。
但耶和华试验人的时候，也为他们开一条出路（参林前十13）；对于假预言，情况也是一样：他容许子民知道如何分辨所听见的话，好使他们持守美善的东西（帖前五19-21）。
第一个试验是教义上的。
申命记十三章指出假先知的动机，是引诱以色列民离开那在出埃及中把自己启示出来的神（十三2、5-7、10）。
尽管假先知的话可能也有明显的神迹奇事来支持（十三1-2），以色列人也要加以拒绝——不单因为那些话新奇（十三2、6），而是因为那些新奇的事跟耶和华在出埃及时的启示相违背（十三5、10）。
因此，第一个试验是教义上的试验，并要求神的子民认识真理，以致在比较之下，认出错误的道理来。
第二个试验是实践上的，并要求人有耐性。
申命记十八章21、22节说明耶和华的话必然成就。
这要求人有耐性，因为正如申命记十三章1-2节指出，一句假话也可能有明显的灵界证据来支持。
申命记十八章21、22节的呼召，是呼召人要有耐性：若怀疑一句预言的真确性，便要耐心等待事情的结果，看那句话能否被证实。
第三个试验是道德上的，要求人有警觉性的分辨能力。
在众多先知中，耶利米在灵里受假先知问题的缠绕最深，也对这问题有最详尽和深入的研究（耶二十三9-40）。
他的答案是最触目和挑战性的：假先知会被发现是一个生活不圣洁的人（二十三11、13、14），他的信息中没有道德上的指摘，而是鼓励人沉溺在罪中（二十三16、17、21、22；参真先知截然不同的信息，18-20节）。
先知的职责我们有时会说，先知并不是“预言未来的人”，而是“事先说警戒话的人”。
然而，单看旧约，可见先知是藉着预言（预报神将要作的事）把话说出来（宣告有关神的真理）。
在旧约中，预言未来并不是偶尔或不重要的活动，而是先知在神的启示下，借以展开其工作的途径。
不单各卷充满前瞻信息的先知书支持这点，甚至申命记十八章9-15节那段重要的经文也支持这说法。
这段经文解释了以色列先知的职责；经文显示四周各国的人用各种占卜、观兆的技巧探视未来（十八10-11），这些事在以色列中是禁止的，因为耶和华憎恶这些行径（十八12）；列国借占卜的人探寻未来，而以色列的独特性在于耶和华赐他们一位先知（十八13-15）。
以利沙曾因耶和华没有事前的指示，而感到惊讶（王下四27）；阿摩司说，预知事情是先知与神相交时的权利（摩三7）。
但以色列中的预言跟列国的预测完全不同，因为他们绝不是出于对未来的好奇心。
首先，圣经的预言是基于现今的需要而产生。
以赛亚书三十九章指出，促使以赛亚宣告以色列将要被掳到巴比伦的，是希西家缺乏信心，只依靠与巴比伦军事关系来求取安全感。
以赛亚并非无中生有地提出“巴比伦”这名字，而是神在呼召他作工的处境下告诉他的。
其次，预言的目的是希望藉着指出未来的事，而带来现今道德上的改革。
先知常以耶和华将要行的事来解释他所作的道德劝勉（例：赛三十一6、7；摩五6）。
第三，预言世事的发展有一个目的，是要在黑暗的日子里稳固真信徒的信心（例：赛九1-7，十一1-16，四十1-3，阐述如何把人的注意力从前述的残酷悲剧转移至将要来临的荣耀，使信心得以坚定，盼望得以巩固）。
沟通的方法先知说预言，就是宣讲神奇妙的作为（参徒二11、17给预言的定义）。
这种宣告大部分是直接用言语传讲出来的。
先知是宣讲神话语的人。
先知相信他们的话（即神的话）不只是一个人向另一个人发出的声音；这话确实像神所差遣的传信者（赛五十五11），带有创世记一章3节（参诗三十三6）神创世之言语的功效。
有时以神迹或象征性行动使那话具体化（例：耶十三1-11，十九1-15；结四1-17，二十四15-24），或个别地指明某一个人（赛七3；参十21，八1-4），借以加强那话的功效。
当然，这些做法也有视觉上的效果，使在场的人更清楚神的话，既可看见，也可听见。
但使用象征性行动（有时称“圣谕行动”）的意图，似乎主要并不是使人容易明白，而是使神的话更有能力和功效，正如一位传信者被差派进入那个处境中。
这是从列王纪下十三章14-19节归纳得来的结论，经文中指出王用行动把话“具体化”的程度，就决定那话使事件发生的有效程度。
最后把先知的话具体化的，就是他们的著作，而藉着神丰富的恩典，那些著作得以保存了。
对于先知花上时间和心思来把口传的信息抄录下来，耶利米书三十六章可用作教材，其中强调的是逐字默写（16-18节）。
但信息本身的文字形式，是说出相同的故事。
我们在先知书中读到的，不是他们传讲时的口语，而是经过推敲的言语，使他们的讲章得以保存（或归档）。
传达神的话的人，设法保存那些话，使之不致失传，是理所当然的。
我们可以肯定每位先知皆保存自己工作的记录。
至于每一个具名的先知是否都负责把其著作最终的形式记下来，圣经没有明说，我们也无从知晓。
例如，以赛亚书和阿摩司书谨慎的编排方法，可使我们假设作者本身就是编者；耶利米书中的神谕乃自由地编排，不顾年代的次序，这就令我们怀疑除了耶利米以外，会否有任何人能有自由这样做。
学者通常假设先知书最后编排的过程是颇长的，由接班的先知门徒来处理，但我们却不能证实有这样一群接班的先知门徒存在，或他们着实从事编辑和增删的工作。
最佳的看法还是视各卷先知书为众先知最后和最伟大的圣言，他们用可见和可存留的形式使信息具体化，并以神不灭的话祝福其后接踵而来的教会。
我们得救是在乎盼望,只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢怎么解释
亲爱的朋友，这里讲的是信心和盼望。
这句话的意思就是，如果一个事情你已经见过了，你还会很盼望吗
如果一个事情你已经知道了，你还需要相信吗
就好比，一件事情你并不知道答案是什么，然而，你相信答案是什么，这就是相信。
如果你已经知道了答案，那就不是相信，而是知道。
耶利米书32章经文讲道
信心的耶利米确信他的同胞在灾祸之后前途，书中没有处地方比这事所的更清晰。
这事发生于主前五八八／七年（1节）。
巴比伦人的军队正围困耶路撒冷，准备大开杀戒。
耶利米在狱中，被控变节（参卅七至卅八章）和叛国的行动，正如这故事的叙述者在二至五节中解释的。
在卅四章一至五节、卅七章和卅八章十四至廿三节，当耶利米与西底家王会晤时，我们有机会更密切地审视一下他的态度。
不论人控告耶利米什么，都不会前后矛盾的。
他在会见王的所有场合中都表明城必落在巴比伦人手中，而王自己必定会被掳去。
他的侄儿哈拿蔑到监狱里来看他，请求他行使‘赎买的权利’（7节直译），去买他本村亚拿突家族的那块地，以尽他作为近亲的义务（go-el；参卅一11的注解──不改变的爱）。
他们在六至八节中会晤的记载是饶有意味的，因为它表明先知在某些情况中怎样得到确据，知道他所听1见的是神的话。
这事始于耶和华对耶利米说的一句话，告诉他哈拿蔑会来看他。
但那话本身似乎对耶利米并没有充分的说服力。
直到哈拿蔑来了之后，他才说他‘就知道这是耶和华的话’（8节）。
人生仍然这样互相效力。
我们有时极想知道神为我们所定的旨意，或我们怎样才可以知道那旨意，但接着发生了某事或我们遇见了某人，他不知不觉为我们说了或做了某些事，为我们的前路提供确据。
我们不知道哈拿蔑为什么要出卖他那块地。
也许他欠了人的债，或者他已决定在巴比伦人占领全国以前把它卖了远走高飞。
耶利米循适当的法律手续和见证人在场下买了那块地。
买契有两张（11节）：一张折起来被正式封缄，大概是耶利米私人的封印；另一张是敞开的，没有封缄，方便查阅。
这与在别处证实之犹太人惯例相合。
那些契约随后便交给他的书记巴录（参卅六章），存放在一个瓦器里，‘可以存留多日’（14节）。
这种高身的瓦器，里面装着文件，已在死海附近的洞穴中发现，为昆兰（Qumran）教派图书馆藏书的一部分。
他们也曾用瓦器保存他们重要的文件。
这事件本身是微不足道的，但试想想当日的背景；巴比伦人的军队将要毁灭耶路撒冷。
正常的生意都停顿了，市场成交暴跌；你大概不会把产业白白送给人；大家对前途毫无信心。
在这种情况中，耶利米以一种象征行动，买了那块地表明他的信心，‘将来在这地必有人再买房屋、田地和葡萄园。
’（15节）他的眼目跨越灾祸，展望将来回复正常的生活。
这是本章其余的经节以不同的方式发挥的主题。
一篇祷告并重申将来希望（卅二16-44）许多学者都怀疑究竟在这一段中有多少数据是来自耶利米（假如有的话）；他们的怀疑是大有理由的。
我们在这里所有的就像一系列以耶利米买亚拿突那块地之信心行动为主题的交响乐变奏曲一般。
首先十六至廿五节是一篇以耶利米为作者的祷告。
它以在国难的幽暗背景中买地的事为其起迄。
像在旧约中其它被认为属于某些特别情况下之祷告一样（比较尼九6-37），它大致上是一篇一般性的崇拜称谢祷文，赞美神的属性以及他过去为他子民作的一切。
这就确实告诉我们一些在祷告中应安排的优先次序。
我们往往在祷告中急不及待的冲到神面前，把我们当前的难题和忧虑都告诉他。
但这是利用神以求达成我们的目的，看他为一个魔术师，他一旦作了我们所想他作的，就可以悄然离开。
但祷告是带我们进到一位神面前，他时常都在那里，其伟大和仁爱都远超乎我们薄弱的悟性所能了解，我们在他面前俯伏敬拜，知道我们存在是为了达成他的旨意。
因此耶稣教导我们的祷告，一开始不是‘赐给我们’或‘赦免我们’或‘不叫我们遇见试探’，而是‘父，愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临……’（路十一2）。
其次，在廿六至卅五节，耶和华对耶利米说了一番话，是有关严峻的审判、决定这个国家的命运、列举百姓和他们之首领的罪，所用的字眼是我们在这卷书较早的那些段落惯常看到的。
再其次，在卅六至四十一节，是另一番论到审判后神与他的子民再立新约的话。
这约将是‘永远的约’（40节），在这约中背逆已成为这批体过去的事，这批体会真正敬拜神，并且经验他的恩惠和可靠。
最后，在四十二至四十四节，我们又回到耶利米和他置买的事。
使‘大祸’和灾难来临的神，也是把所应许的‘福乐’带给人的神，通国必再有人置买田地，订立合法的契约，从便雅悯地至耶路撒冷四围各处，南至示非拉起伏不平之丘陵和南部尼革旷野大平原也是如此。
在这一段经文的和弦渐渐消失时，让我们永不忘记这和弦之音乃源于一个在监狱中的人，一个为他同时代大多数人深恶且忽略的人，这是他单纯、且具象征意味的信心行动的结果。
