关于康德《什么是启蒙运动》读后感
之前有读过康德的这篇《什么是启蒙》，那时仅仅是“读过”，知道它鼎鼎大名但却从未思量过原因，也未能料想它所蕴含的如此不可思议的精神力量，直到在华老师的这次通识课上，才真真切切地体悟到了它的魅力，更为我的人生启发了一扇清新的窗牖。
感恩此次机会。
那么，我便在此记下我对《什么是启蒙》的理解和启发罢。
文章一开始，康德就对启蒙运动下了定义：就是人类脱离自己加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。
当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟的状态就是自己加之于自己的了。
在这篇文章中，康德将启蒙界定为“脱离自己加之于自己的不成熟状态”，这种“不成熟状态”是人自己对自己的压抑而造成的一种不思状态。
摆脱这个状态需要两个条件——外部条件，即需要别人引导；内部条件，即需要自己的勇气与决心。
“独立思考”（Selbstdenken) 是康德启蒙思想的核心概念。
这种独立思考的能力人们并不缺少，只是缺乏勇气与决心不敢运用，所以是“自己加之于自己的”。
接下来，康德分析了为什么绝大部分的人处于这样未启蒙状态。
首先谈了内因的两个主要因素：懒惰和怯懦，这两点使绝大部分人处于未启蒙状况——他们自己愿意处于不成熟状态并受保护人保护。
对于“懒惰”他是这样阐述的：处于不成熟状态是那么的安逸，自会有人替我操办一切，我无需去思想。
对于“怯懦”他这样说：因为人懒惰的天性使得一部分人能借之以保护人自居，为了维持他们保护人的身份，他们会使自己的宠物愚笨，告诉他们企图独立行走是十分危险的，那些宠物便不敢去尝试行走了；其次，怯懦还由于人自己对新事物（未知事物）的恐惧而产生。
介于这两点内在因素，“任何一个个人想要从已经成为自己天性的那种不成熟的状态之中走出来，是十分艰难的。
”原因之一在于他们自身，“他们已经很爱好这样的生活了”；原因之二在于外部，人们从来不允许他们做这种尝试。
康德认为，只有很少数的人通过自己精神的奋斗摆脱了不成熟的状态，并且从而迈出坚强的步伐。
这些独立思想的人自己在抛开了不成熟状态的羁绊之后，传播这种精神——“合理地估计自己的价值和每个人的本分就在于思想其自身”。
这些“很少数”本来或许有一部分是出于为广大人群所设立的保护者中的，公众本来是被他们套上羁绊的，此时他们却在鼓励公众获得启蒙。
因此，公众的启蒙（在那些已获启蒙者的引导下）只能是很缓慢的。
康德还对以革命为方式“敢叫日月换新天”的做法提出了质疑：“一场革命或许有机会实现推翻个人专制以及贪婪心和权势欲的压迫，但却绝不可能实现思想方式的真正改革”，这样的结果便是“新的偏见也如旧的一样，将成为驾驭缺少思想的广大人群的圈套”。
这倒是引我想起我们自己近现代的状况来了。
在近现代，中国经过几次革命，经历了这么几次转身：半殖民半封建社会—新民主主义社会，新民主主义时代资本主义进行了短暂的发展—社会主义革命阶段，但是，这些惊天巨变并未带来中国近现代社会特质（尤其是人格特质）的同步变化，很明显，我们的大多数人仍然好逸恶劳，惰性深重，老是期待凡事有人代劳。
而这种凡事希望代为思考、代为决定的心态，就是家长式政权的温床。
历史的事实已然摆在眼前：这种政权将民众的所有自由剥夺的干干净净，民众也因此丧失了一切权利。
试问，一个以家长自居的政府，怎会懂得尊重人民群众，怎会引导人们群众启蒙，又怎会向人们群众学习
鉴于这一点，我们的国家，需要有独立精神的国民，我们的大众应自觉地当自己的主人——不再懒惰，不再怯懦，不能凡事求“代劳”，要运用自己的理智，自己思考，自己决定，自己承担。
这一点，康德早已为我们指出。
对于我们21世纪的生活现状而言，或许正需要一场思想革命引起生活方式上的变革，具体而言即当一个社会上所有的人都珍视自己的自由时，私有制的生活方式（占有）才有可能改变——才不会演变成一场“所有人对所有人的战争。
”也许会有人有这样的疑问：这种自由岂不是会破坏共同体的安宁与团结一致
康德提出，这种自由诚然不是一般的自由，而是在一切事情上都有公开运用自己理性的自由。
因为一般的自由有经验条件，夹杂着私人的利害关系，停留在这一阶段的人很容易成为偏见或成见的奴隶；公开的自由是纯粹由理性发出的命令，这种自由符合三个条件——它们是普遍的立法，公开使其有机会接受他人的评论；它们排除经验限制且并非为了某个目的，消除其片面性与局限性；理性应为目的王国立法，从而在理念上最终获得全人类理性彻底的解放。
无疑，这种公开的运用是维护共同体的合理性的，是对自由的限制，但是这种限制是促进启蒙的。
为什么这么说呢
首先，理性往往夹杂在人的自然必然性之中，自然领域的自由是应该受到限制的，所以，共同体\\\/政府的存在是必要的，“就涉及共同体利益的许多事物而言，我们必须有一定的机器，共同体的一些成员必须靠它来保持纯粹的消极态度，以便他们由于一种人为的一致性而由政府引向公共的目的，或者至少也是防止破坏这一目的。
”在这一方面人们必须服从。
在这一方面，人作为社会的角色是不自由的，而且也不能是自由的，因为他是在传达别人的委托，作为某个角色承担着某些义务。
但是，人不能忘记自己还是个理性的人，“在做为一个学者在面向真正的公众即向全世界讲话时，则学者在公开运用他的理性上便享有无限的自由可以使用他自己的理智。
”这一点的提出是在打破了宗教的桎梏后，将理性摆在了上帝的位置上——理性的要求更高、更纯粹。
同时，共同体\\\/国家应该明白，它不应有意地想方设法使人类保持在野蛮状态，它应给大众是自由，因为，没有一个共同体可以扬言可以对它的每一个公民进行“永不中辍的监护”，这样的扬言是在封锁人类的进一步启蒙，并且甚至错误的将人类囚禁在了启蒙中的继续进步的状态之中。
人类本来的天性即是进步，这样的扬言是“一种违反人性的犯罪行为。
”所以，康德对共同体的法律和统治者有这样的观点：共同体的法律即是这样一种东西——“一个民族是否可以将这种法律加之于自身”。
法律是在一定的时期内维持一种制度好的实行，并能推动一种更好的共同体状态的产生，即使得每一个公民都得以自由的以学者的身份公开的对现行组织的缺点发表自己的言论并且能够提出建议。
共同体的统治者不能向他的人民规定任何事，因为“他的立法或威望全靠他把全体人民的意志结合为他自己的意志”，只要他将使这一切真正的或号称的改善都与公民秩序结合，那么他的最高权利便得以维持。
所以，基于这两个角度，共同体应该给它的大众自由。
最后，我想谈谈我对自由的新的理解，这样的理解是之前不曾有的。
过去在中国文人的世界里呆久了，而且呆的多是些缺少“浩然正气”的文人。
素来不喜欢儒学的孔孟、“字如其人”的颜真卿、还有什么文天祥啊、朱熹啊，觉得他们活的太没有“自己”了，甚至有些“道貌岸然”。
多喜欢些自由灵动的人、物，比如老庄、魏晋风骨、“惊若游龙”的行书，山水禅诗等等，觉得他们都是有灵的，自由而真实。
正是对这种自由的追求，使我不止一次陷入生命的困境。
现在想想，这种自由用文艺的话来说倒更像是一种“孤芳自赏”，所以冰心写了这样一首小诗：当你孤芳自赏时，\\\/天地便小了。
第一次听到华老师说“所有人反抗所有人的战争”时，我简直震惊了，过去的近两年中，我不就是在一直持续着一场自导自演的节目：自己扮演着“所有人”，在不断反抗着我自己吗
哲学上，我所追求的这种自由，是被称作“自然性自由”（Natürliche Freiheit）吧
我一直认为，乐于玩大型网游的人一定是积极入世者，他们至少是对游戏繁琐的规则不厌倦的人。
而我们所栖居的人类社会不就是到处充斥着各种人创的规则吗
我不喜欢这些规则，原因有两点：一来我能力有限，不善周旋于众多头绪的事物之间；二来我认为天地万物天性绵展，才是自由。
所以，我对孟子提出“谨庠序之教，申之以孝悌之义”有质疑，对圣人推崇的中庸之道不屑，不喜欢理论和死记硬背，总之，反对一切别人认为合理的事情。
为了拥有这种自由的状态，我曾打算过青灯独倚的日子——逃避（被武侠小说误导了）；谁知阴差阳错下学习了一些佛法，明白佛门从未提倡一种躲、逃、消极的方式来面对人生，佛门的“悟”“醒”是人在经历了滚滚红尘之后方可懂的，是一种进出自如，而非一味地怯懦、闭目不视。
对于这个充斥着规则的社会而言，圣人的中庸作为“游戏技巧”，未尝不好。
孟子对教育的观点我也有了新的理解：凡是教育，都是在告诫人们遵守良好的秩序与道德，这是必须的，也是教育之所以存在的价值吧。
就算是费希特所提倡的新教育也不能免俗——新教育是在按照规则，确实可靠和毫无差错地塑造和规定其学子的现实生活活动，它消灭自由意志，给意志加以严格必然性和摇摆的不可能性，拥有一种必然性坚定意志的人，意志自由已经被消灭且合并到了必然性里，所以任何时候他没有可能做不同于他永远立志做的事情。
这样看来，我的偏见是由于我思想的狭隘和误区造成的了。
对自由的理解也是如此。
康德提倡的自由主义是一种理性自由主义，其核心是人格的自由、自律和自主。
这明显不同于我西方现代流行的基于个人主义和功利主义所发展起来的放任自由主义。
这种理性自由鼓励每个人独立思考，公开运用理性，以推动社会的完善和进步。
而且人们所服从的社会规则是以人们自己的意志所制定的，所以受其约束其实就是受我们自身意志的约束，这样，难道不是最高的自由吗
而那种自由的无限性蓬勃增长，最终的结局才是因人类欲望的无餍成为不自由，成为“所有人反抗所有人的战争”。
借助合理的规则，即社会制度，使得“他律现实”和“自律要求”双双得以满足，这便是共同体\\\/国家存在的意义之在了。
这些便是我此次读康德《什么是启蒙》的所感所得，见识浅陋，仍待继续斟酌求索。
记下此言，是望与众交流学习。
缘于吾笃信：无论现在的起点何处，高低乃是相对而言，只要心有泰山之绝顶，竹杖芒鞋下，必定节节高升。
在不断借着伟大人物的思想指引和自己实践脚步的丈量下，我看到，我的路是越来越明晰了。
嘿嘿~~
《刑法哲学》读后感
哲学书籍读后感 “人生，是一段用生命碰触其它生命的时光，与你相遇，其他生命再也不一样，遇见它们，你才真正的活着。
”这是《在天堂遇见的五个人》的封面语，正是由于这段话，我买了这本书，用两个晚上读完。
艾迪，在小时侯受到过家庭创伤，在青年时期参加战争受到更大的、不仅是身体的更是精神上的创伤，因此而成为一个自己所不喜爱的人，一直以为被别人束缚在困境里，找不到自已生活的价值，自已在痛苦与沉默中度过一生。
艾迪死后，在天堂中遇见了与他生命相关、然而在他活着时或许并不认为这样的五个人，带着艾迪重新经历了他人生中一些或许简单或许复杂的事情，并让艾迪看到了这些发生事情的真正原因，以及这些事情对他人的影响，从而使艾迪逐渐明白，逐渐释怀，并走向真正的天堂。
生命，不是能独立存在的东西。
生命是因为与别的生命或非生命相互而存在，整个世界如些相互依持而存在，整个宇宙因为每个生命\\\/非生命的存在而存在。
你之所以是你，是因为一个女人，你是她的丈夫;是因为父母，你是他们的儿子;是因为国家，你是她的公民;是因为工作，你是创造者;是因为儿子，你是父亲;...，是因为这世界的一切，你才是你，你才存在。
同样，因为有你，这世界才存在，因为有你，一个女人才有丈夫;因为有你，一个父亲才有儿子;因为有你，一个儿子才有父亲;因为有你，一个国家才有如此一个公民;因为有你，才会有某一项工作成果;...，是因为有你，这世界才完整而真实的存在。
你永远无法知道你对别的生命的影响有多大，所以你唯一能做的是珍视自已，珍视自已所做的一切;你永远无法知道这个他人为你付出了多少，他人对你有多么重要，所以你唯一能做的是对这个世界心存感激，并为这个世界及他人付出你所有。
艾迪的人生是痛苦而孤独的，因为他认为自已是独立存在的生命。
在天堂，蓝肤人让他知道——生命不的独立存在的，所有人是相互关联的;小队长告诉他——你的付出、你的牺牲，对这个世界的有意义的;老妇人告他——你不可能理解整个世界上事的原因，只能对此抱以宽恕与感激;玛格丽特让他知道——爱，没有终点，爱，是最真实的存在;小女孩告诉他——不管你感觉如何，但这个世界因为你而精彩。
因为这个世界，才会有你;因为有你，这个世界如此精彩。
本人曾阅康德的《纯粹理性批判》，可说是读后感，也可说是笔记，现供你参考： 康德的《纯粹理性批判》出版于1781年，在1787年第二版时做了较大的修改，学术界对于这两个版本的重视几乎是等同的。
在出单行本时，国际上的通行作法是以第二版为基准，本人阅读的就是第二版单行本(译本)。
康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上的一本划时代的著作，对哲学界有着巨大的影响。
对于康德著作的汉译，有多个版本。
目前社会上流通的版本，以韦卓民先生的汉译本较多，是武汉华中师范大学出版社2000年校订版。
同时，也有李秋零先生的汉译本和邓晓艺先生的汉译本，常见于书店内，除连接词有些不同外，整体内容是一致相同的，可以理解为是康德原著的含意内容。
《纯粹理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著。
所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性。
而所谓“批判”，则是指这种纯粹思辨的理性进行一种思考与观察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基矗 书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学和自然科学是如何可能的，接着通过对理论的纯粹推论进行考察，提出了将知性范畴运用于理性推论，必然导致的二律背反，由此确定了现象与本体的二元论，以物自体的不可知，为信仰留下了地盘。
阅读康德的《纯粹理性批判》，确实费心费力，经常遇到的问题是那康德式的语句非常拗口，其涵义要连贯性的去理解才能懂得康德的原意与思路。
由于是作为一本在西方哲学史上划时代的著作，作为爱好哲学的研学人，又不得不硬着头皮去阅读、去理解，反复又反复的思考，花去的时间比阅读马克思的《资本论》多至三倍。
康德的《纯粹理性批判》贯彻始终的根本指导思想，或者一条思维主线，就是通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定有哪些先天的，即具有普通性和必然性的要求，以及这些要求的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么。
在这基础上，对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。
由此可见，康德的《纯粹理性批判》的思想性质，虽然属于一般形而上学，但是，本身并不就是形而上学，而是形而上学的入门式导论。
康德所谓形而上学的道德哲学，是指一种纯粹的道德哲学，他排除了一
《哲学研究》读后感
[《哲学研究》读后感]维特根斯坦的《哲学研究》属于晚年探讨的范畴，它与《逻辑哲学论》的思辨深度不同，价值取向不同，《哲学研究》读后感。
在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦主要是站在抽象的形式上，探讨如何改造传统的形式逻辑，借助符号语言把握句子结构的多样性。
此时，他的研究视域和研究方法与罗素基本一致，因此得到了罗素的肯定，并亲自为维特根斯坦的处女作--《逻辑哲学论》撰写了\\\\导论\\\\。
后来维特根斯坦放弃了理性思辨方法，转向了研究\\\\表述的内容如何才能具有真实性\\\\的问题，这样一来，他与罗素的理性思辨--借助数学方法创新数理逻辑的研究思路截然不同，走上了借助哲学方法创新语言逻辑规则的道路。
遗憾的是，他的头脑中没有康德的认识结构、理性方法，于是只能停留在现象学领域，通过观察实验的方法，探索语言结构背后的规则，即支配形式逻辑规则的真理格式，读后感《《哲学研究》读后感》。
用维特根斯坦的话说，就是\\\\规则的规则\\\\是什么?其结果便是陷入了苦恼的矛盾关系中。
有限环节的一幅图画很容易绘制，这从他列举的诸多实例中可以看出来。
无限环节的一幅图画是怎样的形式?这个问题始终困扰着维特根斯坦，由于无法解决有限和无限之间的矛盾性，所以，他的《哲学研究》只能停留在问题意识中，自始至终也不能给出一个清晰的答案。
为此，后人将他的研究视域定位在现象学领域，这是十分准确的。
超越现象的束缚，进到本质关系环节，在西方只有黑格尔的《逻辑学》才具有这样的实力。
黑格尔之后，西方学者们都放弃了在本质环节进行逻辑推论的努力，结果使得西方当代哲学的认识视域全都局限的现象学领域，只是看问题的角度不同，形成了不同的学派分支。
这一特点与马克思强调的应用哲学保持了高度的同一性。
应该看到，探讨无限环节的本质关系，不是理性思辨方法能够胜任的，它需要采取《老子》所说的\\\\道纪\\\\方法，康德所说的逻辑推论方法，它是一级一级、一个台阶一个台阶的向上推论，直到\\\\抱一\\\\为止。
这种逻辑推论方法在维特根斯坦的头脑中并没有建立起来，这一缺陷使他无法在语言逻辑和哲学逻辑之间的对立统一关系中找到正确的答案。
在我们看来，尽管维特根斯坦最终没有能够给出哲学逻辑的一幅图画，但是，他在西方逻辑学发展史上开创了探索语言逻辑与哲学逻辑关系的先河，因此他的研究成果在西方逻辑思维发展史上具有重要的历史地位。
这是与罗素的数理逻辑更高一个级别的探索。
人们会永远铭记这位在逻辑学领域不断追求真理足迹的哲学家所作的努力。
罗素--他是数理逻辑的创建者之一。
这是用数学方法改造传统形式逻辑结出的成果。
维特根斯坦--他是哲学逻辑的探索者。
这是一位企图终结逻辑学理论研究的智者，尽管他没有取得最后的成功，然而，他的努力构成了逻辑学理论研究的重要一环。
而《老子》大道率先终结了逻辑学基础理论研究的全过程。
这就是\\\\不言之教\\\\在时代哲学理论中的地位。
无人能够取代《老子》的智慧，他才是天下第一的智者。
2011年8月24日 〔《哲学研究》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
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读康德的哲学有什么好处?
每个人看世界有自己的视角和眼光，哲学大家相比较于普通人看事物更加深刻、成体系。
阅读可以帮助我们认识世界、认识自己，我觉得多看书是挺好的
中国哲学简史读后感
读后感是议论性较强的读书笔记,要用切身体会,实践经验和生动的事例来阐明从“读”中悟出的道理.因此,读后感中既要写“读”,又要写“感”,既要叙述,又必须说理.叙述是议论的基础,议论又是叙述的深化,二者必须结合.读后感以“感”为主.要适当地引用原文,当然引用不能太多,应以自己的语言为主.在表现方法上,可用夹叙夹议的写法,议论时应重于分析说理,事例不宜多,引用原文要简洁.在结构上,一般在开头概括式提示“读”,从中引出“感”,在着重抒写感受后,结尾又回扣“读”.写读后感一般应做到三点：1、要读懂原文的内容.“读后感”,顾名思义,就是先读后感.因此,读是至关重要的.只有通过读,抓住了原文的重要内容,才会写出自己的真实体会.2、写自己体会最深刻的部分.一篇文章叙述的内容很多,要抓住文章中你自己体会最深的内容来写.体会不深,感想不丰富,读后感就写不成功.
我想读读康德的哲学，看哪些书
不建议你读原著，原著都很难。
你可以下载一些现在发表过的文章来看，邓晓芒的演讲录也可以。
或者冒从虎主编的《欧洲哲学通史》这一类的课本，通常课本会讲的清楚而又明白。
先从课本开始入手吧~
读康德哲学的困惑
我认为你所说的“内部感官”既是：康德在先验感性论中所说的先验感官形式，即时、空，在先验知性论中的先验知性范畴。
这是所有知识的来源，而且只是属于知识的，或者说是只能够在知识领域内有效用，康德的“二律背反”就是在运用知识的形式去认识那不属于知识领域内的事物所导致的。
康德所指的时间就是人们的经验得以可能的先验形式，之后的海德格尔在《康德与形而上学疑难》中曾就康德的“时间”问题做过专门的论述与解读以及发展，在康德这里时间几乎还只是停留在 形式 层面。
亦即我们平常所说的，康德的哲学是一种“先验的观念论”与“经验的实在论”的混合，李泽厚先生在《批判哲学的批判》中讲到过这个。
