求一片 老子道德经1至12章的读后感。
。
从这12章里选一张
无形的道柔的水，都驱与我们共同学习的对象，永远都不止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢
为什么不是由一条线将其分割呢
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
《老子道德经》第十二章
意思就是:五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望.所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
道德经第一章读后感
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
道德经第一章读后感
《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。
老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。
老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。
万物之所以成为万物的原因就在于道。
《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。
道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。
并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。
而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。
道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。
“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。
“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。
“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为,事物的变化规律可以用“常”。
“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。
而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。
而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。
老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。
“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。
而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。
老子称为“反”或“复”。
所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。
老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。
他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。
在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经第十三章读后感
看破红尘,宠辱不惊,名利权贵是假象,以天下百姓福祉当成自己生命重要的人才能承担天命
读完《老子》五章里的任一章的感想
[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。
这个药方比霍金的药方要切实可行。
但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。
大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。
有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。
其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。
他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。
老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。
“无”是什么
“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。
得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。
这不是拟人而是真实。
要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。
排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。
只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。
因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。
清静为天下正”。
如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定”。
其次，是如何养德。
修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。
现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。
而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。
老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。
“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。
当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。
在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。
那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢
这是修道的需要。
而不是大道废了以后的需要。
现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。
而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓‘玄德’。
‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。
（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。
有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。
但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。
现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。
而老子却认为“为学，日益。
为道，日损。
损之又损，以至於无为。
无为而不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。
范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。
”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。
当然老子也要“为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德”。
（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。
这是修道中的养德。
得道之后，养德也非常重要。
“圣人无常心。
以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。
（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。
善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。
老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。
（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。
其三才是怎样修道。
老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。
第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。
第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。
也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。
正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。
只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。
在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。
老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。
笑什么
是开怀大笑
微笑
还是嘲笑
好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。
为什么笑
因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能
简直是耍笑天下人
怎么笑都无所谓。
“不笑不足以为道”。
还是看看老子是怎么说的吧。
其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。
老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤”。
这“玄牝之门”有很多译法。
前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。
在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。
男为阳，女为阴。
“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。
第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。
也就是前面提到的“顺”。
我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。
这就是“负阴而抱阳”。
男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。
这就是“冲气以为和”。
遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。
甘露者，真阴真阳也。
平民百姓人人可得。
这也是老子所谓“二生三”的过程。
孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
是不敢螫、不敢据、不敢抟也。
不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。
此乃小神仙也。
后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。
在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。
再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。
这就是“顺”。
“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。
男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。
于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。
不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。
其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。
但有一条必须说明：绝不是“房中术”。
〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】摘自百度网友，谢谢。
道德经第十三章感悟
人的情绪难免受到外境的影响，荣贵和屈辱的降临常常会导致内心的恐惧不安，甚至焦虑。
俗人的心理状态决定于境遇，不能自主。
宠辱若惊而使天下无惊，大患若身而使天下无患，故天下安危可以寄托于圣人。
道德经的每一章的读书笔记怎么写?500字
很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。
而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。
因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引…… 《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。
虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。
可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。
这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。
例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。
的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲取《道德经》中的精华。
毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。
而我们没有足够的定力去静心、净心。
少私寡欲。
所以，我们要学“道”。
如果我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。
似乎没有人能给道一个标准的解释。
老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。
我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。
基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。
如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。
当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。
第八章的“上善若水”提醒了我，老子认为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。
虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。
道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。
但它所承载的道，只是其中极小的一部分。
那么，我们该怎么理解“道”呢
“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。
在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。
而这本书中仅用一“道”字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。
同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有
我们不得而知，于是又以道喻之。
对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案——道。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”这个“自然”是什么意思
“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。
所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。
道养育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。
不使其中任何一员太兴或太衰。
植物腐后可成为天然养料，为下一片长在这里的植物以充足的养分，食草动物凭借这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物创造养料
万事万物都从它的根本出发，那么一切事物也就简单而明朗了。
“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到电子运转。
星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不间断，是规律
电子的有序排部，是规律
可能这样会更容易理解，更容易被接受。
但是，这只是我的一种解读，而我对道的理解也只能说是浅显的。
道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有尽头，且周而复始，而我们只能不停的探索……去寻找道的真谛。
有人也许会认为我们人类是个例外，因为我们有高超的智慧，发达的科技。
既然人类有这么发达的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢
原因很简单，人类永远不可能超越自然，超越道
如果我们一再违背道的规律，反其道而行，那么我们必将受到道的惩罚。
难道你没有看到人类一意孤行的后果吗
频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以自己比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的智慧是你难以琢磨的，它渗透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚可以说是“众妙之门”。
至此，我们应该懂得按照道的规律行事。
人类有无穷无尽的欲望，但是我们只能适当地释放欲望，不能恣意妄为。
其实也就是道家所谓的“无为”。
无为不是无所作为，而是不妄作为。
也就是不违背道的规则而胡乱作为。
有些人被欲望冲昏头脑，胡作非为。
例如重庆的文强，本是一位维护人民利益的好官，但却经不起金钱的诱惑，一发不可收拾，于是名声扫地，在狱中度完此生。
而处在青春期的我们，有时为了虚荣互相攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。
其实，他们都不懂：真正美的东西是不需要任何装饰的。
更明确来说，他们不懂“道”。
贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍受，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。
虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角因为虚荣，白白耗费了十几年青春。
道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求回报。
我们这个被金钱与欲望所充斥的社会中，缺少的就是少私寡欲的优良品质，火热的欲望让我们难以静心、净心。
道无穷无尽的智慧告诉我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自在。
不要让欲望与虚荣控制自己，要理性的对待外在的世界和自己的内心，不要背离道的规律。
只有这样，我们就可以“无所不为”，什么都可以做，只要遵循道的规律和规则。
《道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。
