致良知第二章读后感
从前，德国在风光宜人的波兰南部修了一座巨大的杀人工厂——奥斯维辛集中营。
直至1945年，四百万人民死在这儿，卷子上那篇文章中可怜的安妮。
弗兰克就是这其中的一员。
德国为何如此疯狂
是由于他们内心中黑暗邪恶、荣华富贵吞噬了鲜红的心灵，撕咬了每个人应有的良知，从此毁灭感杀戮感霸占了心灵，心硬了，血冷了，他们一味地夺去千千万万人的幸福和生命，企图只留自己杀死别人，我多恨德国士兵又多可怜他们哩
现在夺去了属于别人，杀死别人，将来他们也会被干掉的
称呼那些二战的刽子手，不应用“他们”，而要用“它们”，为什么
一个人，是有感情和良知的，心是用血肉筑的，这些野兽心已经由血肉变成铁石，感情完全消失，还配得上“人”这个字吗
举世震惊的南京大屠杀，杀人魔王海德里希等，法西斯的暴行人们会忘吗
战争是什么
就是丧尽天良地夺走数千万人的一切
希特勒亲手将自己祖国母亲和德国人民推入灾难，他也已步入罪恶的深渊
今天人们回顾过去，看看曾经的八年抗战和二战带来的损失，就为了一天：珍惜和平，拒绝战争
我们生活在和平年代，可并不代表就不会爆发战争
因此，我们要用功学习，将来报效祖国，反对战争
王阳明心学与良知说关系
希望大师帮助
在王阳明看来，致良知说是千古圣贤相传的一点真骨血 ，譬之如行舟得舵，平澜浅濑无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患。
王阳明的致良知说，从理论上来讲：既可以上溯到孟子的“”，又可以从中找到直接的来源，可以说是的“良知”与的“致知”的观点的结合。
所谓“良知”，按照孟子的说法，是“不虑而知”， “不学而能”的先验的道德理念。
而的所谓“致良知”则是心之本体，也就是天地万物的最高本体。
关于“致知”，云：古之圣贤欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这里的几个环节被分为两大部分：一是：格物、致知、诚意、正心、修身，这是指人的内在修养，它的归结点在于修身；一是以修身为起点，而后齐家、治国、平天下.这两大部分实质上是对儒家“内圣外王”思想的具体展开。
这是一个圣贤成长的八大步骤。
首先王阳明先生对“格”字进行了新的理解。
一般的学者，以“正”字解释“格”，而王阳明却认为“格”的意思是“正”。
他以“格其非心”为论据，说：格者，正也，正其不正以归于正之谓也。
正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。
由此来看“格物”便成为“正物”，王阳明认为：天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做，故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。
王阳明这样说：“物者事也”，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。
他还说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。
如：意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。
所以某说无心外之理，无心外之物。
意念所及之处，外物才与人发生联系，从而产生对于人才有的存在意义。
王阳明所说的“物”是由“心”而生的。
意即是物，物即是事，事要知，知即行，于是，身、心、意、知、物便在心的基础上成为统一体，《大学》的“致知在格物”也就变成为“致知在诚意” 了。
王阳明说：言：不诚无物。
在着重解释过“格物”之后，王阳明又发挥了的“良知”说，把“良知”与“天理”等同，进而提高到本体的地位。
说“心之本体是天理”；则认为“心之本体是良知”。
承认良知人人有，但没有把它看作心之本体，也没有说成天地万物的主宰。
而第一次把良知提高到本体地位，这在心学发展中有重要的里程碑意义。
在中， “良知”被看作心的本体，并且先验地存在于人的意识之中。
孟子说：“人之所不学而能者，其良能也”、“人之所不虑而知者，其良知也”，比如：孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。
王阳明发挥了孟子的理论，使其升华到一定层次。
王阳明认为，正因为良知是本体，所以它能够造化天地，它就是造化的精灵.这些精灵生天生地，皆从此出，真是与物无对。
王阳明这种以我之心为主体的思想，把从孟子到、以来的心学思想送至云端，达到登峰造极的地步。
在王阳明看来，良知既然是先验地存在于人心之中的，那么人们只要重新显现它就可以达到彰显天地万物的目的，而不必要从外界寻找力量。
他说：圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物，超乎良知之外
当然，王阳明认为良知是心的本体，然而他并不否认感觉器官的作用，他认为二者是体用的关系。
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
从一定意义上说，王阳明所谓良知又是善恶是非的标准，或真理的标准。
他说， 良知人人固有，那么是非之心也是人人皆有。
虽然人人皆有，但又有一个普遍的标准，天下只有一个是非。
王阳明说：是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。
良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。
世之君子惟务致其良知，则自能公是非同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。
在王阳明看来，是非之心即是良知，下分圣愚，人人同有。
只是圣人没有气质之蔽，是“心与理一” ，而众人由于障蔽的掩盖，故 “心与理二”。
人人有是非之心，则人人有良知。
王阳明提出“满街是圣人”，人中各有个圣人。
正因为如此，人们才能知道何者为圣人
自己良知原与圣人一般
若体悟到自己良知明白，即圣人气象，不在圣人而在我矣
圣人就在自己心里，因此，只要认得自家良知，我就是圣人，何必向身外求圣人
在体悟了《大学》的“致知”和发挥了《孟子》的“良知”以后，王阳明就提出了溶二者为一体的“致良知”说。
根据王阳明对良知所进行的解释，也即良知是先验地存在于人的心中的观点，就很自然地可以得出认识良知就是认识自己的结论。
致良知，就是认识良知，也就是认识自己。
而从实践上来讲：王阳明的“致良知”学说是在平定了明正德年间的叛乱之后，因为要王阳明安葬自己妃子娄氏而发。
娄氏曾极力劝阻不要谋反，没有听从，最后发自内心的良知，也就是说即使这样谋反朝廷的恶人，他还是有内在的良知的。
并不是像有的学者那样认为是在对朱熹的“格物致知 ”进行了批判之后形成的。
在贵州龙场悟道的时候，王阳明就从梦中惊醒，大呼：圣人之道，人人具足，不假外求。
也就是说，人人具有圣人的智慧气象，不需要向外追求，这样的“良知论”就与朱熹的在外求“格物致知”有了本质区别。
朱熹既主张向事事物物穷理，又主张推致吾心之知。
王阳明把这种内外并用的方法改变为专求于内的方法， 按照王阳明的心学，吾心之良知，当下自足，不假外求，如果向事事物物穷理，岂不是承认心外有物，心外有理
王阳明认为朱熹格物穷理的根本错误在于“析心与理为二”。
王阳明认为，朱熹的格物穷理，是承认心外有理，心外有物；而按照良知说，无论是孝亲之理，还是恻隐之理，既不在事亲之上，也不在孺子身上，而在于自己心中原有的天理和良知。
万事万物莫不如。
“天理”是北宋以来理学家讲论最多的论题，也是他们作为人格理想追求的最高目标。
一般来说，“天理”是指“仁义礼智”四个方面的内容。
理学的基本特点是以哲学论证伦理学，从这个意义上说，无论是朱熹的理学，还是阳明的心学，都可以看作是伦理本体论。
王阳明根据这个思路，把“良知”推而衍之，使之具体化为孝、悌、忠、信、五伦百行的伦理规范。
他说：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。
故致此良知之真诚恻恒以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是悌，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。
王阳明认为，虽然良知、天理人人具有，但又不能不昏蔽于物欲，故须学以去其蔽。
物欲就是人欲，格物去蔽，就是去掉物欲，消除人欲。
只有如此，才能扩充心中天理。
学问的根本目的不过是去此心人欲之杂，存吾心之天理而已。
如果能像圣人那样，纯乎天理，那么人人都可以成为圣人。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
在王阳明看来，去掉人欲就像炼金一样，应尽量去掉有损成色的部分，才能使之接近足色。
他说：吾辈用功只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理。
何等轻快脱洒，何等简易
如何消除人欲，王阳明提出“动”和“静”两种方法。
他说：“ 静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理”。
所谓 静时的功夫，是指“反身而诚”的直观内省，自明本心的本体证悟功夫。
王阳明认为，人心之本体原本如水如镜，由于私欲的污染而变得污浊，只要复得本体明净，就能展现心中的天理，成圣作圣。
他说：君子之学，以明其心。
其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害，故去蔽与害而明复，非自外得也。
心犹水也，污入之而流浊；犹鉴也，垢积之而光昧。
如果能做到心之镜明水净，就能随感而应，无物不照，使自己的言听视动都成为天理的表现。
在王阳明看来，复明人的良知本体的最简捷的办法，就是静坐息虑， 久久自然有得力处。
他说：教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功，则无时而可间。
如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，不可姑容，与它方便，不可窝藏，不可放它出路，方是真实用功，方能扫除廓清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰何思何虑，非初学时事。
初学必须思（诚），省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯金，便是何思何虑矣。
王阳明在这里非常详细地论述了“去人欲的静”的方法。
通过这样的论述，原来形而上的心本体论就下落为具体的道德修养实践。
本体论转为伦理学，哲学变成行为论，在这样的思想路线下，王阳明的学说得到了极大的扩充。
如果说所谓“无事时省察”是用加强内心修养的方法去体认天理，是静的功夫，那么“有事时存养”则是要求在为人处世的一切领域贯彻道德修养，即“动”的功夫。
王阳明是这样概括“静与动”。
他说：存养是无事时省察，省察是有事时存养。
关于“动”的功夫，王阳明强调：要在事上磨炼，要在日用事为间体究践履等等。
王阳明认为，人的良知是在人的日常行为中显现的，换句话说，人的日常行为都是良知的表现。
凡多闻多见莫非致良知之功。
盖日用之间见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。
既然日用见闻都是良知本体的发用流行，那么人们就不仅可以从“存养”中体认天理，也能够从日常的活动中去“省察天理”，达到“存天理，去人欲”的目的。
”知行合一，止于至善。
“什么意思
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
第一节 什么是茶道 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
那么，什么是茶道呢
一、日本对茶道的解释 日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。
近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、我国学者对茶道的解释 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。
直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。
”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。
有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。
”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。
”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:57:37 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:58:11 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:01:03 -- 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。
静是中国茶道修习的必由途径。
如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘
如何从淡淡的茶汤中去品位人生
如何在茶事活动中明心见性
如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我
答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静伏明，而况精神。
圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。
”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。
”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。
“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。
道家主静，儒家主静，佛教更主静。
我们常说：“禅茶一味”。
在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。
古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:10:27 -- 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。
突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。
同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。
佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:12:04 -- 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。
茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
什么是格物致知的真正含义
格物致知：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。
格物致知一词出自《大学》。
格，至也。
物，犹事也。
致，推极也，知，犹识也。
格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。
北宋朱熹认为，致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。
这是朱子对格物致知最概括、精确的表述。
推极吾之知识，欲其所知无不尽也。
穷至事物之理，欲其极处无不到也。
对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。
古之欲明明德于天下者，先治其国。
欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先诚其意。
欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“格物致知”出自于儒家的经典《大学》。
大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。
但这个“入门”不是从初级到高级的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。
而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。
因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。
因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。
其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么
要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。
纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。
而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。
也就是说，通过格物而致明德。
格物致知是一个方法。
到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。
说，格物就是了达自心，性德本具。
这是他的证悟。
此说一出，立刻被主流儒士目为异端。
事实上，二者辩诤是没有什么必要的。
就本体论而言，二者所说是一事。
不过在逻辑上，二者是迥然的不同。
首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。
他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。
按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。
所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。
程朱理学的观点是通过格物而显映心体。
因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。
因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。
可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗
根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。
所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。
这实际也是他自相矛盾之处。
后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。
可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。
这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。
同时，也有人问他，如果是这样，那初学人怎么办呢
这时他又回到日常的具体修行上来了——所以最终他也不能离开日常的渐修，而这正是程朱释“格物致知”的要点。
对于“格物致知”的解释，还是以程朱为准比较妥当。
当然朱熹有些解释，也确实有一种心外求法的感觉，但问题还不是太大，因为他提倡理，这个“理”虽然本质上是神道理智化，但大体上仍属心法的范畴。
“格”字的意思在上古时候很多，一说是“来、至”的意思，段玉裁《说文解字注》说这个意思是由“木长”这个本义衍生的。
“木长”与“长木”的意思有一点区别，段玉裁说，木长是说木的丰美。
这里面有赞的意思。
所以这里引申出来的“来、至”，有一种积极的意思在里面。
《书·舜典》说“光被四表，格于上下”取的就是这个意思。
另外，格也有“纠正”的意思，《论语·为政》说“有耻且格”。
这里侧重心性上的修养，王阳明实际取的就是这个意思，他说“格”就是“格除”，“格物”就是“格除”心中之物。
根据儒家的思想，“格物致知”的格，实际是“明通”的意思。
参究外事，明通心体。
这是修心的根本方法，无论是儒家，还是佛教，都用这个方法修心。
这里的物，含“物”意，也含“事”意。
王阳明因为当时对“物”理解太狭隘，所以走上岐路。
《孟子正义·尽心上》注云：“事也”，《周礼·地官·大司徒》“以乡三物”，《礼记·月令》“兼用六物”，皆注为“物，犹事也。
”而且，这个物，还包含事物的本质内容。
《易·家人》：“君子以言有物”，就是取的这个意思。
物，就是与“我”相对的存在。
《易·系辞下》：“近取诸身，远取诸物”。
那么修心养性，本来是自心的事，为什么要谈到他物呢
这是因为早期儒家就认为，天道“广大悉备”，及于人，就于人心有关了。
也就是说，事物外相虽然不是心本身，但事物的“理”（本体）却是心。
这个心到宋儒说为“理”，到王阳明说为“良知”。
人的心与外物息息相关。
所以“非礼勿视，非礼勿听”，就是“格物致知”。
佛教讲不净观，也是先修外在的不净观想，以去除内心的贪执。
如果修不净想只是在表相上，意识分别上产生一个不净的观念，而对于自己的贪性本身认识不足，事实上也就无法住于禅定，那么这个不净观就不成功。
“格物致知”的道理是一样的。
象王阳明那样，辛苦地去格竹子，累得病了，最后仍然一无所获。
对于“格特致知”分歧的产生，我认为是对于人性的认识（或者说是立论）的不同造成的。
后世许多儒士，尤其是王阳明，与早期儒家有一些不同。
最早的儒家认为“明明德”是一个学习的过程，孟子以降，明明德则是一个“发现本来善性”的过程，也就是说，前者认为“明德”是学习的果，后果认为“明德”是性之本善。
这个观点的不同，最终导致了对“格物致知”解释的不同。
我倾向于前者，认为，“明明德”是指的学习与学习的结果，觉得这样更符合孔学的原意。
性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立讲的，讲性之本善，一定与学习有关，否则讲一个性之本善，等于没讲。
所以，格物致知，是讲学习，诚心正意（中庸正道），是学习用于心，修身齐家，是学习用于行，治国平天下，是学习用于大道——新民、至善、明明德于天下。
这是儒家仁义的全体思想。
若此，天下何思何虑
种树者必培其根，种德者必养其心。
意思
种树者必培其根,种德者必养其心.(传习录) 种树木将树木的根系好，修养品德的人必须先培养好自己的心性。
俗话说浇花浇根，交人交心。
讲的就是同样的道理：要想培育一棵大树，要从树根培育。
要想教育一个人就要从德开始。
种树木必须将树木的根系培养好，修养品德的人必须先培养好自己的心性。
这是明代大思想守仁《传习录》中的话。
对于“养心”通常的理解是：加强道德的自我修养。
但实际上王阳明将的养心，意思是要守住心性，立志专一，不分神过杂同种树，要砍去杂乱的枝杈一样。
原文如下： 种树者必培其根。
种德者必养其心。
欲树之长，必於始生时删其繁枝。
欲德之盛，必於始学时去夫外好。
如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。
凡百外好皆然。
又曰，「我此论学无中生有的工夫。
诸公须要信得及。
只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。
自然日夜滋长。
生气日完，枝叶日茂。
树初生时，便抽繁枝。
亦须刊落。
根能大。
初学时亦然。
故立志贵专一」。
求教：阳明心学中的“心外无物”的理解，这样理解对吗
心要通过物质的运动来体现物质则是在其运动中实现自我发现的。
没有自我发现就没有观察者来证明其存在，可是没有物质亦就没有自我发现。
心外无物，外物即心，心即外物。
王阳明认为心物是同体的。
你的“良知”理解和我：老子提倡道，也说了失道后德，可是道谁能控制
也许只在混沌的状态下才有的（也就是无是非）。
而儒家提倡德（虽说也有朝闻道之语），承认了人性所具有的缺陷，认为人需要修德，以致至诚。
老子所谈的天道的必然性让人望而却步（你要是实践易就知道了） 。
可是人道却在我们心里，古来多少儒生相信即便修德不会得到外物的帮助，不会避免无妄的灾祸，但他们自身也乐得做君子。
这是一种类似基督教却有不同于其神学意义的儒家的道德信仰。
而理学是在外来和本土宗教冲击下而诞生的，是儒学在哲学上的一种升华。
王阳明所说的也是儒家所向往的至诚之境。
对恒久以来的大部分儒生的不可言说的心理给出了一个**上的概括。
找到人之所以为人的道理，以其所悟的人道来指导人的行事。
以正确的人的态度立于天地之间，便会达到天人合一之境，便会无往不利。
有关于王道更多的知识
1儒家提出的一种以仁义治天下的政治主张。
与霸道相对。
2大路。
喻仁政3. 谓剧烈，利害。
如：这种辣椒别看小，辣味儿可真王道“王道”学说及其实现 “王道”一词，最早出自孟子的学说。
儒家认为：圣人成了君王，其统治即是王道，故也可说成“圣王之道” 孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。
那么何谓“仁”
孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。
”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。
“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。
孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。
它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。
其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。
人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。
为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。
仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。
通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。
仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。
孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也”。
减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。
它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。
前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。
齐宣王曾向孟子请教“王政”。
孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不 老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。
此四者，天下之穷民而无告者。
文王发政施仁，必先斯四者。
”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。
孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。
“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。
因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。
百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。
仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。
孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。
“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大
事亲为大；守，孰为大，守身为大。
孰不为事
事亲，事之本也；孰不为守
守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。
孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。
与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。
孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也” 为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。
王，顾名思义，就是高高在上的意思。
“王道”是说君主以仁义治天下，以德政安抚臣民的统治方法。
常与“霸道”相对称：无偏无党，王道荡荡。
BBS或者论坛中，常常用“王道”代指“照片”。
王道可解为王走的道路、正确的道路、正确的方法、或解为最强大的正统的配对，有时会变成偏执的认定. 所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会 道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动典故 读古代历史，处处可以发现有王道和霸道这两派人物，两派做法。
过去的历史家，对于王道和霸道，也有不少评论。
用我们现在的观点，对于王道和霸道，究竟应该怎样看法呢
汉代有一位大学者，名叫刘向，博通经术，评论历朝政治得失，有独到见解，兼晓天文地理三教九流之学。
汉元帝叫他负责校阅天禄阁藏书，他一边读书，一边著书。
在他所著的《新序》《善谋篇》中写道：“王道如砥，本乎人情，出乎礼义。
”他在同卷的另一处又写道：“三代不同道而王，五霸不同法而霸。
”看来刘向是称赞王道，而不赞成霸道的。
他把王道看做是由于人情和法律道德相结合的结果。
这也有道理。
因为《礼记》老早就写道：“礼、乐、刑、政，四达而不悸，则王道备矣。
” 这样说来，所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。
反之，如果不顾一切，依靠权势，蛮横逞强，颐指气使，巧取豪夺，就是所谓霸道了。
但是，这种解释仍然是很不够的，尤其不是我们现在的看法。
用我们现在的眼光看去，古人的所谓王道和霸道，从本质上说是没有多大区别的。
在古代奴隶社会和封建社会中，实行王道和实行霸道，结果可以完全相同；而赞成王道的人和赞成霸道的人，虽然有时分为两派，甚至互相攻击，各不相让，然而，有时是同一种人，甚至是同一个人，忽而提倡王道，忽而又提倡霸道。
特别是春秋战国时代的所谓“纵横家”之流，往往随机应变，朝秦暮楚。
他们既能宣扬王道，又能宣扬霸道，完全是以政治投机为目的。
在这一方面最突出的代表人物是商鞅。
据司马迁写的《史记》《商君列传》所载：“（商鞅）西入秦，因孝公宠臣景监，以求见孝公。
孝公既见卫鞅，语事良久。
孝公时时睡弗听。
罢，而孝公怒景监曰：子之客妄人耳，安足用邪
景监以让卫鞅。
卫鞅曰：吾说公以帝道，其志不开悟矣。
后五日，复求见鞅，鞅复见孝公，益愈，然而未中旨。
罢，而孝公复让景监。
景监亦让鞅。
鞅曰：吾语公以王道而未人也。
请复见鞅。
鞅复见孝公，孝公善之而未用也；罢而去。
孝公谓景监曰：汝客善，可与语矣。
鞅曰：吾说公以霸道，其意欲用之矣；诚复见我，我知之矣。
卫鞅复见孝公，公与语，不自知膝之前于席也。
” 同是一个商鞅，他前后四次见到秦孝公，说的话却变化了几个样子。
头一次，他敷敷衍衍地说了一通所谓“帝道”，目的是做一下试探，觉得不对头；在第二次谈话的时候，他就改变了腔调，说出了关于所谓“王道”的一些议论，结果仍然不好；在第三次谈话中，他就又改变了腔调，说了一套所谓“霸道”，结果显然比以前两次谈话要好得多，却还不够满意；因此，在第四次见面的时候，商鞅就索性充分发挥他关于实行“霸道”的一大套意见，结果就完全达到目的了。
这个例子非常清楚地表明，古人有时不管谈论王道和霸道，或者随便谈论其他什么道，都只是当作进行政治投机的一种方法，简直象闯江湖的骗子一样，信口胡说而已。
但是，古来关于王道和霸道的两派做法，在实际效果上仍然有很大的差别。
只是古人对于王道和霸道的解释，在我们今天看来，未免太不确切了。
那么，照我们现在的观点，用我们的语言来说，究竟什么是王道，什么是霸道呢
所谓王道，可以做一种解释，就是老老实实的从实际出发的群众路线的思想作风；而所谓霸道，也可以做一种解释，就是咋咋呼呼的凭主观武断的一意孤行的思想作风。
不过，这种解释是不能强加于古人的，用这种观点去评论古人也是不合实际的。
但是，无论如何，从古代的历史中，人们却也不难找出经验教训，说明即便在古代，王道也毕竟要比霸道好得多。
《汉书》的作者班固，追述秦汉以前诸侯争霸的局势时，在好几个地方都对霸道有所讥刺。
例如，他说：“晋文公将行霸道，遂伐卫，执曹伯，败楚城濮，再会诸侯。
”这使人一看就会感觉到当时要想做霸主的，到处树敌，多么不得人心
至于历来也有一部分人，对于王道和霸道两派之间的斗争，采取所谓不偏不倚的态度，企图找到一条折衷的道路。
如汉代韩婴的《韩诗外传》写道：“怀其常道，而挟其变权，乃得为贤。
”这便是想在王道和霸道之间，寻找折衷的“常道”，加上某些权宜变通的方法，并且自夸为“贤”人政治。
其实，这种折衷的道路也只能用以自欺欺人，因为它事实上是不存在的啊
中国古代战略文化与外交思想应一分为三，即以孟子为代表的“纯粹王道”、以荀子为代表的“务实王道””、以韩非子为代表的“霸道”。
编辑本段王道与外交“纯粹王道”外交的内涵是 外交不以追求本国利益为主要目的，而以仁义道德的实现为最大目标，道德并非外交手段，而是外交的目的。
“务实王道”外交的内涵是 外交以维护与追求本国利益为主要目的，在追求本国利益同时兼顾道义原则，反对滥用武力，尽量和平解决国际争端。
“霸道”外交的内涵则是 迷信武力与唯利是图，只顾本国利益，以争夺霸权与取得霸主地位为外交的最大目的，仁义道德至多只是外交工具而已。
在中国古代外交史上，务实王道占主导地位的时间最长，包括两汉、唐及清朝（1840年前）；纯粹王道占主导地位的时间为第二长，包括两宋与明朝，郑和下西洋就属于纯粹王道；霸道外交只在秦、隋、元三朝占主导位置。
指儒家所主张的仁义治天下。
明代学者 （1476—1532） 明学者、学官。
字纯甫，号顺渠。
武城（今属山东）人。
正德进士。
选庶吉士，改应天教授，后召为部主事，历考功文选郎中，擢春坊左谕德。
嘉靖十二年（1533）起南京祭酒，迁南京太常寺卿，升南京户部右侍郎，又改礼部，掌国子监事。
初学王守仁，后师事湛若水。
怀疑王守仁“致良知”说，认为“良知止是情之动，未动前头尚属疑”（《次阳明咏良知》）。
批评王守仁“为学之道，剬求之心而已，是几执一而废百矣”（《顺渠先生文录·答朱守中》）。
提出“盈天地间，本一气而已矣”（《天道说》）。
太极、道、理，只是气的不同名称，“方其混沦而未判也，名之曰‘太极’。
”“流行往来而不已，即谓之道；因道之脉络分明而不紊也，则谓之理”（同上）。
又认为人的形、性、情，以至智愚贤不肖，皆本于气。
“天地之气，一阴一阳而已。
阴阳之形而上者，谓之道，而人物受之以正其性。
阴阳之形而下者， 谓之器， 而人物分之以范其形” （ 《性说》）。
“情者，一气之流行也。
流行而必恻隐、羞恶、辞让、是非之善，无残忍刻薄之夹带，是性也”。
认为“情之善可迁，而性之善不可迁” （《明儒学案·甘泉学案六》）。
著有《顺渠先生文录》等。
.编辑本段教授个人简介 男 1943年3月出生 四川资中人 中共党员。
1961—1967年在北京大学化学系学习，后获硕士学位。
1997年做为高级访问学者赴美国工作一年。
现任中国 环境标志产品认证委员会技术委员，北京市化工学会理事。
个人成就 长期从事催化作用在环境污染治理方面应用的研究。
84年承担国家科委“七五”攻关项目“大功率激光器气体净化装置的研究”，87年通过国家级鉴定，获北京市科技进步奖。
九十年代与电子部12所共同承担了“九五”预研项目“封离式TEA CO2激光器实用技术研”，获电子部科技进步奖。
先后由化工出版社等出版“催化剂的有效实际应用”等编译著三本，在“化工学报”，“催化学报”，“Sensors and Actuators”等刊物上发表论文96篇。
91年国家教委和中共中央授予“八十年代优秀大学毕业生”的称号，97年被评为北京市优秀教师，98年入选“北京市跨世纪优秀人才工程”。
研究方向 污染控制化学；环境催化在研课题 空气净化催化技术的研究 北京市自然科学基金； 环境有害化学物质清单的研究 国家科技部“十五”专项；科研成果 获北京市科技进步奖和电子部科技进步奖各一次。
发表论文百余篇。
编辑本段艺术家个人简介 王道，（号“东河墨痴”）1936年7月出生，浙江诸暨市人。
现为杭州市书协会员、中国人才研究会艺术委员、中国艺术究院创作委员、新加坡共和国新神州艺术院特聘高级荣誉顾问、高级书画师、世界艺术家协会理事。
个人成就 自幼酷爱书法。
无师指导自学40余年。
多次参加国际和全国书展并获奖：硬笔书法二次面世于中国美术馆；在庆祝中华全国总厂会成立70周年的全国书展中获1等奖；在西安“中国古文化艺术节”书展中获金奖；在全球华人社会庆祝“97”香港回归祖国周年的大型献礼项目——第一届世界华人艺术大奖赛中创作的书法作品“还我河山”获优秀作品奖，展出于香港大会堂；在第二、三、四届世界华人艺术大奖赛中书法作品获国际荣誉金奖、特别金奖、国际特别奖，先后三次展出于泰国国宾馆；在庆祝建国50周年、迎澳门回归而创作“完璧归中华”书法，展出于北京中国美术馆；作品入集出版《世界华人艺术大奖》、《中国书法家选集》等大型辞书40余部；书法作品曾赠第11届北京亚运会；作品刻入《国际墨子研究中心碑林》；曾参加中日文化交流，作品东渡日本展出；作品被四川广安故乡、泰国华夏国际交流中心等单位收藏；个人艺术成就曾刊登于《经济生活报》、《杭州日报》、《余杭报》；传略入编《世界名人录》、《中国世纪专家传略》（人民日报社出版）、《世界艺术家名人录》等书；著有《王道诗词行书字帖》。
被授予“97”、“99”“2000”三次“跨世纪翰墨艺术人才”证书；被授予“世界银奖艺术家”、“世界杰出华人艺术家”称号。
通过文化部文化市场发展中心艺术品质部ISC2000标准价值评定，作品准予在中国文化艺术市场网及国际市场网推广、介绍、销售、出口。
价值：行草书900元人民币\\\/平方米。
编辑本段动漫词汇 王道： 【词性】名词； 【解释】字面上的意思为“王走的道路”，引申为： (1).正确的道路、选择和方法； (2).强大的事物或方法（褒义）； (3).自己特别喜欢的人、事、物； (4).不可动摇或拆散的关系或配对（CP），这种关系包括朋友关系、师徒关系、恋人关系、亲人关系等，但多指向“恋人|情人关系”，配对的话也多指向“情侣恋人”，在这种关系中两个人可以是同性也可以是异性； 【例句】“KUSO（日语，意思近于恶搞）才是王道啊
”“吐槽真的是王道啊……”“莲是我的王道
”“AC王道
” 【缩写】WD，是“王道”二字的汉语拼音头一个字母的大写组合。
【其它】 (1).关于“王道”： 一部分人认为：“王道”就是指在同性之间比一般友谊还要好的人们；这不是同性恋，也不是一种变态行为，可以说是一种升华的友情——与其说是朋友更可以说是亲人，把对方已经视为家中的一员，彼此照顾关怀，分担忧愁分享快乐。
（ 这种“王道”真的很值得我们学习，这种高于友情恋人未满的感情经常招粉丝遐想。
）总而言之：认为“王道”即是“朋友以上，恋人未满”，几近于“暧昧”。
而对于一部分同人女（男）和腐女（男）来说：“王道”是指自己特别喜欢、特别支持的一对恋人关系或情侣CP。
例如“土银王道”就是指在《银魂》中她|他特别喜欢、特别支持“土方X银时”这对CP或是土方和银时之间的恋人关系；“冲神（冲田X神乐）王道”也同理；“我的王道是6918”亦如此。
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(2).“天道”： “天道”指比喜欢王道的关系、CP、事物等还要更喜欢的关系、CP、事物。
例如：“土银王道
ALL银天道
”（意思即为：“土银是我很喜欢很支持的，但我更喜欢更支持ALL银。
”）“眼镜王道
FH天道
”（“我是个眼镜控，同时我更是个腹黑控。
”）“吐槽王道，kuso天道
”（“吐槽很好很强大，kuso更好更强大。
”） (3).王道并不等同于CP，将王道和CP视作两个圆，它们有交集但却并不完全重合。
【出处】 “王道”一词被用来形容同性之间的亲密关系，是源自与历史上一对非常出名的同性恋人。
19世纪英国著名的作家和戏剧家王尔德，和他的恋人英国侯爵道格拉斯。
王尔德的代表作有著名的童话《快乐王子》、《夜莺和玫瑰》。
编辑本段台湾演员简介 他就是南拳形象代言人，所有经典的南拳北腿功夫片中一定少不了他。
无论鹰爪、蛇手还是鹤形都耍得头头是道。
实话实说谭师父与刘师父长得不难看但绝对算不上帅，所以需要王道这种丰神俊朗之辈来与之配戏吸引观众，王道一直活跃在香港影坛，当然老了就只能当配角，现在我不看香港电影好多年，希望港片的复兴不要让我等太久。
单以王道的身手而论没什么特别之处，大家都能比划两下子，但与谭、刘二师父一配戏就相当出才。
代表作品 《南拳北腿》《南拳北腿活阎王》《龙拳蛇手斗蜘蛛》《蛇形刁手螳螂腿》 还出演过： 1986年《圣剑飞鹰》饰东方灵 1999年《绝代双骄》（林志颖版） 饰江别鹤 《终极一家》的老掌门叶赫那拉.雄霸 老掌门｛王道 饰演｝ 叶赫那啦老掌门，思仁父亲，叶赫那啦为魔化家族中的最强派系，叶赫那啦雄霸更为其领导，他发展了镇魔三部曲之搜魂曲和洗魂曲后可成功脱离魔的控制，不过也处处与白道作对，足智多谋，心机深沉，企图统领整个异能界，甚至魔界，现与魔界和异能界呈三国鼎立的形势。
2001年《绝世双骄》饰岳龙轩 2002年《第八号当铺》 2003年《又见橘花香》饰杜逸翔（杜父） 2004年《恋爱大赢家》饰杜南 《第八号当铺》第二部《黄任》 2005年《绿光森林》饰演靳元方（阮经天）的叔叔，医院院长 2005年《刁蛮公主》饰司徒青云 2005年电影《生死对决》饰 老大 2006年《假面天使》 2006年《爱情魔发师》中饰演男一号杜亚斯（明道）的父亲，一手创立Neo-Image，也是Neo-Image 的总裁、与前妻生下两个双胞胎儿子，杜亚斯和杜亚均。
但前妻死后与女一号贝若依（曾之乔）的妈妈银凤即安娜贝拉在一起。
性格决断，不近人情。
2007年《放羊的星星》中饰演男一号仲天骐（林志颖）的父亲，仲威。
一手创立E-shine，也是E-shine的董事长，与前妻生下两个儿子仲天骐和仲天骏（立威廉）。
前妻死后与另一个女的生下第三个儿子韩志胤（李威），但因认为是这个女的和韩志胤害死了自己的妻子而十分憎恨他们，直到死都没有认自己的第三个儿子。
性格决断，不近人情，偏爱仲天骏，认为天骐给自己丢脸而始终把他向外推，严格要求自己的孩子，一直反对天骐和夏之星（刘荷娜）交往，制造了一些误会来陷害阿星，后导致仲天骐与夏之星反目成仇，但因丧失爱子两年后死亡。
2007年《换换爱》饰演霍振浩，霍达、霍彦的父亲， 2007年《以爱情的名义》 饰演周志成 2009年《败犬女王》饰演卢天成 2010年《饭团之家》饰王越峰（王老师）的父亲，为人不近人情，独断专行 2010年《偷心大圣ps男》饰孟公肇，孟成恩的父亲，联隼集团董事长，唯利是图 2010年《钟无艳》饰演齐威（明道）的父亲，亚洲最大化工集团「齐氏」的董事长，威严独断，不苟言笑，慧眼独具，是公司的台柱。
编辑本段娱乐名词 “王道”(又称CP)。
所谓王道，不过是暧昧，两个男明星间表现出的暧昧是很受同人女喜欢的，王道可以算是两个艺人之间的友谊，但不仅仅是友谊，就算两个人之间的关系并不好，但只要我愿意，我仍然可以哈他们的cp，如是。
王道论多流行于日本，兴于韩国，现在在中国也开始流行起来，现的男男or女女cp，例如棒棒堂之类.. 说到王道，就有了配对的问题，在众多艺人中选择哪两个人成为心目中的yy对象呢
配对也有官配和民配之分，官配大多都是有所属的经纪公司炒作出来，算得上官方发布，比如让他们在镜头前表现暧昧以飨fans；民配则大多数都是fans自己挖掘的，一部分人不热衷于镜头前的表演而爱看一些私下的东西来，还有一些人因为同时喜欢那两个人所以把他们yy到一起。
配对cp中，官配中最为经典的是亮内（亮：Nishikido Ryo 锦户亮 内：Uchi Hiroki 内博贵）。
民间中最为精髓的最值得称赞乃AP （A：AKanishi Jin 赤西仁 P：Yamashita Tomohisa 山下智久） 。
现在比较受欢迎的还有神话的RS，RD，JS，JM，MS等等，大家也为此更加的爱护他们。
东方神起和super junior的王道现在最为热衷，东方神起中在韩国是米秀（朴有天和金俊秀）王道最热，在中国是豆花（郑允浩和金在中）王道，在日本是米花（有天和在中）王道。
而super junior中庚澈（韩庚和希澈）王道最为高调，无论哪个国家都很欢迎。
F.Tisland的粉红也十分火爆。
随着棒棒堂进军中国内地，棒棒堂王道在内地也开始流行，台湾最流行的有敖杰、威煜，内地最受欢迎的是敖王、煜杰、敖煜、煜王王道，棒棒堂王道是非常清纯甜美的少年恋，在这股暧昧不清的流行里，棒棒堂王道也逐渐崛起。
“王道”－－简单说来，就是“朋友以上，恋人未满”的微妙状态。
现在一般用于男性的日韩艺人。
所谓的“天道”就是许多人公认的，拥护者和主人公行为（此有一部分为同人女们YY，不可全信
）超出一般的王道的，叫做天道。
