致良知第二章读后感
从前，德国在风光宜人的波兰南部修了一座巨大的杀人工厂——奥斯维辛集中营。
直至1945年，四百万人民死在这儿，卷子上那篇文章中可怜的安妮。
弗兰克就是这其中的一员。
德国为何如此疯狂
是由于他们内心中黑暗邪恶、荣华富贵吞噬了鲜红的心灵，撕咬了每个人应有的良知，从此毁灭感杀戮感霸占了心灵，心硬了，血冷了，他们一味地夺去千千万万人的幸福和生命，企图只留自己杀死别人，我多恨德国士兵又多可怜他们哩
现在夺去了属于别人，杀死别人，将来他们也会被干掉的
称呼那些二战的刽子手，不应用“他们”，而要用“它们”，为什么
一个人，是有感情和良知的，心是用血肉筑的，这些野兽心已经由血肉变成铁石，感情完全消失，还配得上“人”这个字吗
举世震惊的南京大屠杀，杀人魔王海德里希等，法西斯的暴行人们会忘吗
战争是什么
就是丧尽天良地夺走数千万人的一切
希特勒亲手将自己祖国母亲和德国人民推入灾难，他也已步入罪恶的深渊
今天人们回顾过去，看看曾经的八年抗战和二战带来的损失，就为了一天：珍惜和平，拒绝战争
我们生活在和平年代，可并不代表就不会爆发战争
因此，我们要用功学习，将来报效祖国，反对战争
王阳明心学与良知说关系
希望大师帮助
在王阳明看来，致良知说是千古圣贤相传的一点真骨血 ，譬之如行舟得舵，平澜浅濑无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患。
王阳明的致良知说，从理论上来讲：既可以上溯到孟子的“”，又可以从中找到直接的来源，可以说是的“良知”与的“致知”的观点的结合。
所谓“良知”，按照孟子的说法，是“不虑而知”， “不学而能”的先验的道德理念。
而的所谓“致良知”则是心之本体，也就是天地万物的最高本体。
关于“致知”，云：古之圣贤欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这里的几个环节被分为两大部分：一是：格物、致知、诚意、正心、修身，这是指人的内在修养，它的归结点在于修身；一是以修身为起点，而后齐家、治国、平天下.这两大部分实质上是对儒家“内圣外王”思想的具体展开。
这是一个圣贤成长的八大步骤。
首先王阳明先生对“格”字进行了新的理解。
一般的学者，以“正”字解释“格”，而王阳明却认为“格”的意思是“正”。
他以“格其非心”为论据，说：格者，正也，正其不正以归于正之谓也。
正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。
由此来看“格物”便成为“正物”，王阳明认为：天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做，故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。
王阳明这样说：“物者事也”，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。
他还说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。
如：意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。
所以某说无心外之理，无心外之物。
意念所及之处，外物才与人发生联系，从而产生对于人才有的存在意义。
王阳明所说的“物”是由“心”而生的。
意即是物，物即是事，事要知，知即行，于是，身、心、意、知、物便在心的基础上成为统一体，《大学》的“致知在格物”也就变成为“致知在诚意” 了。
王阳明说：言：不诚无物。
在着重解释过“格物”之后，王阳明又发挥了的“良知”说，把“良知”与“天理”等同，进而提高到本体的地位。
说“心之本体是天理”；则认为“心之本体是良知”。
承认良知人人有，但没有把它看作心之本体，也没有说成天地万物的主宰。
而第一次把良知提高到本体地位，这在心学发展中有重要的里程碑意义。
在中， “良知”被看作心的本体，并且先验地存在于人的意识之中。
孟子说：“人之所不学而能者，其良能也”、“人之所不虑而知者，其良知也”，比如：孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。
王阳明发挥了孟子的理论，使其升华到一定层次。
王阳明认为，正因为良知是本体，所以它能够造化天地，它就是造化的精灵.这些精灵生天生地，皆从此出，真是与物无对。
王阳明这种以我之心为主体的思想，把从孟子到、以来的心学思想送至云端，达到登峰造极的地步。
在王阳明看来，良知既然是先验地存在于人心之中的，那么人们只要重新显现它就可以达到彰显天地万物的目的，而不必要从外界寻找力量。
他说：圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物，超乎良知之外
当然，王阳明认为良知是心的本体，然而他并不否认感觉器官的作用，他认为二者是体用的关系。
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
从一定意义上说，王阳明所谓良知又是善恶是非的标准，或真理的标准。
他说， 良知人人固有，那么是非之心也是人人皆有。
虽然人人皆有，但又有一个普遍的标准，天下只有一个是非。
王阳明说：是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。
良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。
世之君子惟务致其良知，则自能公是非同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。
在王阳明看来，是非之心即是良知，下分圣愚，人人同有。
只是圣人没有气质之蔽，是“心与理一” ，而众人由于障蔽的掩盖，故 “心与理二”。
人人有是非之心，则人人有良知。
王阳明提出“满街是圣人”，人中各有个圣人。
正因为如此，人们才能知道何者为圣人
自己良知原与圣人一般
若体悟到自己良知明白，即圣人气象，不在圣人而在我矣
圣人就在自己心里，因此，只要认得自家良知，我就是圣人，何必向身外求圣人
在体悟了《大学》的“致知”和发挥了《孟子》的“良知”以后，王阳明就提出了溶二者为一体的“致良知”说。
根据王阳明对良知所进行的解释，也即良知是先验地存在于人的心中的观点，就很自然地可以得出认识良知就是认识自己的结论。
致良知，就是认识良知，也就是认识自己。
而从实践上来讲：王阳明的“致良知”学说是在平定了明正德年间的叛乱之后，因为要王阳明安葬自己妃子娄氏而发。
娄氏曾极力劝阻不要谋反，没有听从，最后发自内心的良知，也就是说即使这样谋反朝廷的恶人，他还是有内在的良知的。
并不是像有的学者那样认为是在对朱熹的“格物致知 ”进行了批判之后形成的。
在贵州龙场悟道的时候，王阳明就从梦中惊醒，大呼：圣人之道，人人具足，不假外求。
也就是说，人人具有圣人的智慧气象，不需要向外追求，这样的“良知论”就与朱熹的在外求“格物致知”有了本质区别。
朱熹既主张向事事物物穷理，又主张推致吾心之知。
王阳明把这种内外并用的方法改变为专求于内的方法， 按照王阳明的心学，吾心之良知，当下自足，不假外求，如果向事事物物穷理，岂不是承认心外有物，心外有理
王阳明认为朱熹格物穷理的根本错误在于“析心与理为二”。
王阳明认为，朱熹的格物穷理，是承认心外有理，心外有物；而按照良知说，无论是孝亲之理，还是恻隐之理，既不在事亲之上，也不在孺子身上，而在于自己心中原有的天理和良知。
万事万物莫不如。
“天理”是北宋以来理学家讲论最多的论题，也是他们作为人格理想追求的最高目标。
一般来说，“天理”是指“仁义礼智”四个方面的内容。
理学的基本特点是以哲学论证伦理学，从这个意义上说，无论是朱熹的理学，还是阳明的心学，都可以看作是伦理本体论。
王阳明根据这个思路，把“良知”推而衍之，使之具体化为孝、悌、忠、信、五伦百行的伦理规范。
他说：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。
故致此良知之真诚恻恒以事亲便是孝，致此良知之真诚恻怛以从兄便是悌，致此良知之真诚恻怛以事君便是忠。
王阳明认为，虽然良知、天理人人具有，但又不能不昏蔽于物欲，故须学以去其蔽。
物欲就是人欲，格物去蔽，就是去掉物欲，消除人欲。
只有如此，才能扩充心中天理。
学问的根本目的不过是去此心人欲之杂，存吾心之天理而已。
如果能像圣人那样，纯乎天理，那么人人都可以成为圣人。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
在王阳明看来，去掉人欲就像炼金一样，应尽量去掉有损成色的部分，才能使之接近足色。
他说：吾辈用功只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理。
何等轻快脱洒，何等简易
如何消除人欲，王阳明提出“动”和“静”两种方法。
他说：“ 静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理”。
所谓 静时的功夫，是指“反身而诚”的直观内省，自明本心的本体证悟功夫。
王阳明认为，人心之本体原本如水如镜，由于私欲的污染而变得污浊，只要复得本体明净，就能展现心中的天理，成圣作圣。
他说：君子之学，以明其心。
其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害，故去蔽与害而明复，非自外得也。
心犹水也，污入之而流浊；犹鉴也，垢积之而光昧。
如果能做到心之镜明水净，就能随感而应，无物不照，使自己的言听视动都成为天理的表现。
在王阳明看来，复明人的良知本体的最简捷的办法，就是静坐息虑， 久久自然有得力处。
他说：教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐息虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功，则无时而可间。
如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，不可姑容，与它方便，不可窝藏，不可放它出路，方是真实用功，方能扫除廓清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰何思何虑，非初学时事。
初学必须思（诚），省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯金，便是何思何虑矣。
王阳明在这里非常详细地论述了“去人欲的静”的方法。
通过这样的论述，原来形而上的心本体论就下落为具体的道德修养实践。
本体论转为伦理学，哲学变成行为论，在这样的思想路线下，王阳明的学说得到了极大的扩充。
如果说所谓“无事时省察”是用加强内心修养的方法去体认天理，是静的功夫，那么“有事时存养”则是要求在为人处世的一切领域贯彻道德修养，即“动”的功夫。
王阳明是这样概括“静与动”。
他说：存养是无事时省察，省察是有事时存养。
关于“动”的功夫，王阳明强调：要在事上磨炼，要在日用事为间体究践履等等。
王阳明认为，人的良知是在人的日常行为中显现的，换句话说，人的日常行为都是良知的表现。
凡多闻多见莫非致良知之功。
盖日用之间见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。
既然日用见闻都是良知本体的发用流行，那么人们就不仅可以从“存养”中体认天理，也能够从日常的活动中去“省察天理”，达到“存天理，去人欲”的目的。
”知行合一，止于至善。
“什么意思
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
第一节 什么是茶道 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
那么，什么是茶道呢
一、日本对茶道的解释 日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。
近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、我国学者对茶道的解释 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。
直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。
”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。
有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。
”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。
”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:57:37 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:58:11 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:01:03 -- 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。
静是中国茶道修习的必由途径。
如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘
如何从淡淡的茶汤中去品位人生
如何在茶事活动中明心见性
如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我
答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静伏明，而况精神。
圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。
”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。
”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。
“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。
道家主静，儒家主静，佛教更主静。
我们常说：“禅茶一味”。
在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。
古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:10:27 -- 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。
突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。
同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。
佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:12:04 -- 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。
茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
致青年朋友的忠告读后感
心要通过物质的运动来体现物质则是在其运动中实现自我发现的。
没有自我发现就没有观察者来证明其存在，可是没有物质亦就没有自我发现。
心外无物，外物即心，心即外物。
王阳明认为心物是同体的。
你的“良知”理解和我：老子提倡道，也说了失道后德，可是道谁能控制
也许只在混沌的状态下才有的（也就是无是非）。
而儒家提倡德（虽说也有朝闻道之语），承认了人性所具有的缺陷，认为人需要修德，以致至诚。
老子所谈的天道的必然性让人望而却步（你要是实践易就知道了） 。
可是人道却在我们心里，古来多少儒生相信即便修德不会得到外物的帮助，不会避免无妄的灾祸，但他们自身也乐得做君子。
这是一种类似基督教却有不同于其神学意义的儒家的道德信仰。
而理学是在外来和本土宗教冲击下而诞生的，是儒学在哲学上的一种升华。
王阳明所说的也是儒家所向往的至诚之境。
对恒久以来的大部分儒生的不可言说的心理给出了一个**上的概括。
找到人之所以为人的道理，以其所悟的人道来指导人的行事。
以正确的人的态度立于天地之间，便会达到天人合一之境，便会无往不利。
