有人能谈谈马斯洛的科学心理学的读后感么
[马斯洛的《洞察未来》读后感]马斯洛的自我实现理论，人本主义思想，使我对心理学产生了浓烈的兴趣，以下是精华摘录：自我实现意味着充分、忘我、集中全力、全神贯注地经历生活，马斯洛的《洞察未来》读后感。
没有高潮，人类怎么能够得到休息与拥有平和的心境?怎么能享受真正的具有存在性价值的娱乐?没有高潮以及各种形式的高峰体验来提供一种完成感，我们就会总是感到自己处在游移不定的中间状态。
我们总是在努力，总是在坚持，永远没有满足的时候。
当一个人真正做到了竭尽所能之时，他也就超越了总是与他人进行比较的自尊需要，达到了自我实现的高度。
一个人的任务是很好成为他自己。
对于这一使命，世界上不存在着竞争对手，一个人的对手只是他自己。
一个人的情感越是健康，他就越有可能产生高峰体验，同样，我们经历的高峰体验越多，精神世界就越是健康。
高峰体验之所以重要，原因之一在于高峰体验为我们提供了一个高潮，一个完全宣泄的机会。
相反，如达不到高潮状态就会使人感到焦虑和痛苦，很可能在体内产生毒素。
在自我之路寻求众多的答案意味着负起责任，这本身就是向自我实现迈出的一大步--成为一个自我促动者。
掌握自己的命运。
真正地(和谐地、诚实地、基本地、内在地)成为你自己(即内在核心，真实自我，生物核心，最深刻和最隐秘的自我)--拒绝成为破碎的、分裂的、带有不同层次的多重人格，或者成为在冲突中的自我，自我的冲动与压制性的控制相冲突--形成一体化的，有组织的，和谐的人格；使自己成为一个整体，使多个自我统一。
内心愈是有序，人就愈是容易感到幸福。
内心愈是混乱，人就愈是感到恐惧。
由于失去了意志力，失去了决策能力，我们的自我的一致性被破坏了。
成为你自己的方法之一就是揭示你自己--你自己是怎样的人就做怎样的人。
按照自己的愿望行事。
敢于进行自我暴露。
不要害怕把自己剖析于他人之前，读后感《马斯洛的《洞察未来》读后感》。
如果将自己暴露于人，也有利于自已感知自己。
抛弃虚假的大众自我。
不要角色，不要做戏。
所有这些都有如自我否定，从而也应成了分裂和变异。
自我实现的人与一般人有一个很大的不同，他们的行为是表达他们永恒的、终极的价值的一个渠道或者媒介，这些价值也就是日常生活中的真、善、美和正义。
正义的实现能够使他获得一种深深的满足感。
从享乐主义来定义幸福是错误的，因为真正的幸福一定包含着困难和挫折，包含着痛苦。
幸福应重新定义为接受挑战，克服困难时所经历的真实的情感体验。
没有痛苦与烦恼，生活就不成其为真正的生活。
无止境的甜蜜与安逸，只会导致内心的空虚，单调无聊。
在心理学上有价值的生活并不意味着直接追求快乐，相反，幸福实际上是一种副产品，一种并发症，一种随之而来的东西。
能够使自己回过头来意识到自己曾经很幸福的最好的方法，就是让自己完全投入到一种有价值的工作中去。
当士兵在坑里冻得发抖时，他们明白这种痛苦经历的意义。
他们不把自己的注意力集中在令人烦恼的此时此刻，而是能够把自己的生活放在一个更加广阔的意义中来看。
他明白自己承受这些真实的痛苦是为了有价值的伟大目标，他们为此感到振奋，体验了一种爱国热情。
当我们面对自己感兴趣的事情或是使自己激动和兴奋的挑战时，我们将处于自身的最佳状态。
显然，每个人都期望一个更富有创造、更富有成果的生活方式。
但是，当外界的挑战消失后，我们都倾向沉溺于一种慵懒的状态。
三种人,一种人要么高高兴兴地沉溺在虚幻当中，沉溺中无意义的事情当中，但又不得不在内心谴责自己在整段整段地浪费宝贵的时间；要么是选择避免陷入但又被空虚和无聊所麻痹，缺乏生活的目标。
第三种人学会了使用自己的思维和想你，学会了长时间地独处，能够全身心地为自己的理想、有时甚至是幻想所强烈地吸引--当托尔斯泰创作他的巨著时，他显然是数周甚至数月生活在自己的内心世界，进入了迷恋状态，即达到了自我实现。
集中关注：未被集中关注的焦虑倾向于扩散蔓延(被动应付的结果)，然而，若对这些焦虑予以精确的关注，就能使它们回到它们自身应该停留的那个较小的位置(积极主动)。
(很有体会，有时候一整天心神不安，但若究其根源，只是一个电话没打。
)MSN（） 〔马斯洛的《洞察未来》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
马斯洛的《存在心理学探索》
就写写马斯洛的层级理论的理解，结合实际写，在管理学中如何运用
马斯洛的书哪几本最好
何为良好生活：行之于途而应于心》全书共分八章，主要从伦理、伦理学、价值、实践、知行关系、道德等问题作为切入点，阐释他对伦理学与生活的理解。
“我究竟该怎样生活”这个命题，不仅是人生道路之初的难题，也是贯穿人一生的焦点。
“这个问题，主要不是选择人生道路的问题，不是选对或选错人生道路的问题，而是行路的问题——知道自己在走什么路，知道这条路该怎么走：我们是否贴切着自己的真实天性行路。
” “我该怎样生活”，这个问题常谈常新，它与时代、社会、个体都密切相关。
在《何为良好生活》一书中，站在亚里士多德等古希腊哲人的立场上，从伦理学的角度对这一问题展开探究。
所谓良好生活，不只是有所作为，还与德性、识见等编织在一起。
其中，德性也需要不断学习，以求自我与有德融合，最终实现自身。
如何培养德性?德性能带来好生活吗?如果人有意为恶呢?这些问题都需要重新审视，诚实思考。
亚里士多德所说“善好乃万物之所向”，人都要过良好生活。
这一前提，突显德性的重要，但即便如此，在讨论“善”是否与“恶”作对时，书中提出人的有限性，再次把看起来高悬千古的良好生活的理想“拉回到‘粗糙的地面’上”。
“思想的确可以带我们跳离大地进入太空，超出善恶之分，但这跳开，仍是从地面跳开。
” 对于伦理、伦理学、道德等词语，可能并不陌生，然而深究起来，可能就语焉不详。
在探究“我究竟该怎样生活”时，有必要对这些概念进行学理上的辨析。
该书第一章“伦理与伦理学”中，作者从古今中外学者的论述中，从不同维度和不同层次进行论述。
概而言之，伦理是人们处理相互关系应遵循的道理和规则，道德是调整人们相互关系的行为规范的总和;而伦理学就是研究道德的学问。
当前，很多人文社会科学领域的学者，在研究中善于使用各种图表、数据、公式、模型，乐于和自然科学“联姻”，但是伦理与道德直指人的灵魂深处，无法进行数据层面的量化。
“伦理学不是自然科学，也无法被自然科学化。
”确实，伦理与道德皆指涉某种规范系统，伦理偏重于社会的层面，道德则偏重于个人的层面。
各种伦理道德缺位现象之所以存在，除了历史、传统和社会因素之外，和个人的学养有着紧密联系。
因为每个人的成长环境、教育背景和人生际遇都不尽相同。
总体上来讲，若要过上有尊严的良好生活，提升知识修养是前提，对人生和社会要有通透的理解。
更为关键的，是在社会实践中善于运用知识，时常反思言行，追随天性的步伐，努力做到“行之于途而应于心”。
快乐和幸福，人人都为之向往。
有人以为快乐等同于幸福，但其实两者并不能等同。
如有的人以伤害他人、侵损他人利益为乐，这种快乐显然不是幸福，更不能说是一种良好生活。
从某种程度上讲，快乐是短暂、转瞬即逝的，与善好无关，人不能为了一时之乐而触碰伦理道德的底线。
幸福不仅涵盖快乐，幸福和善好的品质也紧密相连，如果幸福建立在别人的痛苦之上，这非但不幸福，更是一种罪。
“良好生活首先从品性、识见、有所作为着眼来看待生活”。
“夫乐(音乐之乐)者，乐也，人情之所必不免也”。
“快乐主义”的人似乎都去追去快乐，而且不是把它作为手段而是为其自身来追求。
休谟说：“人类心智的主要动力或推动原则是快乐和痛苦”。
美德的本质在于产生快乐，邪恶的本质则在于造成痛苦。
对有些人来说，快乐是一种目的或是一种欲望，欲望是后面驱动着做什么;目的则是在前面引领我们做什么。
但无论是基于目的或是欲望之上，快乐都是融化在所事之中的快乐。
快乐总是在某种特定的情境中连同某种活动才能感知，德行之乐完全融入在行有德之事的实践中。
那快乐等同于幸福，而幸福又等同于良好生活吗?答案是否定的。
良好生活包含着品格、灵性、有所作为。
马斯洛划分了人类需求的五个层次：生理需求、安全需求、爱与归属的需求、获得尊重的需求和自我实现的需求。
自我实现是从每个人的生活旨趣来衡量的，也是每个人在追求成功的终极目标。
对于“良好生活”的可能性，不强调要成贤成圣，而是着眼于每一个人、每一阶段的日常生活。
“我们有一点品格，有一点灵性，但远没有强大到单靠品格和灵性获得幸福的程度，我们还想在最通俗的意义上过上好日子。
若以年龄论，年轻人要更多培养品格、修炼灵性，老年人过得安逸一点，似乎顺理成章。
所谓少有所学，壮有所为，老有所安。
” “我该怎样生活”这个问题不只是人生道路之初的问题，而是贯穿人的一生的问题。
这个问题，主要不是选择人生道路的问题，不是选对或选错人生道路的问题，而是行路的问题——知道自己在走什么路，知道这条路该怎么走：我们是否贴切着自己的真实天性行路。
