怎样看待中西文化的价值观差异
中西价值观差异的主要表现 1.价值主流.西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神.西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识.个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障.中国主流文化价值观是和合精神.中华民族自古就注重和谐.在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦.中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族. 2.价值取向一元化与多元化.中国人受儒家思想影响根深蒂固.认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪.于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生. 3.个人本位与群体本位.西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利.个人主义是西方文化的核心.个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存.在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主义”作为这一精神的概括,被赋予积极意义.每个人都尽量体现个性化的自我:个人自信,自我肯定,自由表达内心情感而不受外界约束,公开发表不同见解.中国社会的三大基本结构即高度中央集权的官僚机构、绝对君主制和宗法制,都是从本质上和个人主义水火不兼容的,形成群体本位的集体主义.中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重,主张个人服从集体,崇尚“大公无私”等.在处理个人与集体关系方面,人们被要求做到“克己守道”、“与集体或领导保持一致”.在个人与家庭的关系上,强调个人是为家庭而生存的,个人的生死荣辱和家庭息息相关.在这种文化氛围中,“个人主义”便自然地成为与“集体主义”相对的贬义词,如自以为是、自负都带有贬义色彩,“个人主义”被认为是“利己主义”.语义是文化氛围的产物,语言符号具有既定的文化内涵.在汉语中,“个人主义”的定义是“一切从个人出发,把个人利益放在集体利益之上,只顾自己,不顾别人的错误思想”. 4.天人观.西方传统认为,宇宙是由神创造和控制着的,人和宇宙是两个独立的实体,因此,宇宙自然法则必须遵守.这样的宇宙观形成了后来的二元论世界观.他们认为人和世界是各自独立的,彼此的关系是对立,而人处在支配和改造自然的位置.人的任务就是要发现被超自然创造者所设置下的真理,其生命目标就是征服自然.变化被认为是进步,对待生命的态度倾向客观理性.故西方人看问题以个体为基础,重差别与对立,习惯于解析式的抽象思维.这种注重个体的天人相分宇宙观导致一种人是天生的利己主义者观念的产生.在人与自然的关系方面,中国人认为人与自然共为一体,做事讲究天时、地利、人和,顺从自然规律,注重天人合一,因此,中国人习惯于整体想象思维. 5.知识观.中西方对于宇宙形式的认识不同,他们获取知识的方式也不同.中国人经常应用演绎法,把重点放在整体观察事物,获取知识的最终目的是超越表面的差异,发现事物内在的联系和统一.西方神学告诉我们,西方人经常应用分析法,把事物看成一个个体、某一属性的表现,但并不认为每个个体是平等的;他们认识到事物的个性,同时意识到所有的个体差异在一个包罗万象的统一体中是相互联系的,意识到个体差异中的统一是最高的学问.中国人在整个认知过程中重视心理过程、整体观察、直观经验和审美情趣.思维方式倾向于模糊、不精确富有伸缩性.西方人基于二元世界观获取知识,强调理性.思维方式倾向于通过分类形成直接、清晰的观点,呈直线性分析,如典型的三段论.中国人在精神满足中寻找进步的动力,西方人认为这是物质进步和社会的发展[3]. 6.交际观.合理的利己主义、功利主义、实用主义和存在主义及私有制经济使人们在交际中形成了以自我为中心、个人至高无上等观念.因此,西方人外向,求独立,求功利,主张人类改造自然、性本恶.这些思想观念的形成与他们所处的自然、社会环境有直接的关系.西方大多数国家处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期始就有注重研究自然客体、探索自然奥秘的传统.人们思维的对象倾向于外界,人们希望重新认识自然、改造自然、征服自然,寻求外部世界对人最有价值的东西,为己所用.在中国,重整体的天人合一思想、以差序格局为主的社会结构、维护等级身份的伦理观念以及社会主义“为人民服务”的宗旨,要求个人要融入群体中去,国家、集体、他人利益高于个人利益,由此决定了中国人在交际时性格内向、含蓄、谦虚,不求功利,大公无私.天人合一观念还认为人与自然要和谐发展,而不是人与自然抗争.人际关系受无形的约定束成的社会规范、价值、礼仪制约.人之初,性本善,提倡人回归自然,保持本性.万物不变,万变不离其宗.仁爱思想、中庸之道使人们安分守己,安居乐业,渐进,顺从自然.在封闭的大陆型文化环境中,人们知足常乐.由此可以看出,中国人在稳中求发展,求稳不求变,注重传统和过去.在交际中,对老者尊敬有加,把上年纪的人称“老师傅”,把有经验的人称“老手”,注重老朋友间的联络,认为交往越久感情越深厚. 7.言辩观.西方人推崇修辞学,他们愿意掌握语言这一有利工具(语言是延伸自我影响和改造他人的工具).他们偏爱语言是因为他们认为唯有通过语言,人们才能得以相识.在当今西方社会,大学广泛设置修辞、逻辑课程,促使学生去有效交际,在商业中语言交流更是被广泛研究和强调.重视语言和辩论的观念直接或潜在地影响着西方人的交际行为、交际方略和交际风格.因此,在以个人为本的西方社会中,人们愿意把内心世界中的东西,哪怕是微不足道的东西通过语言表达出来,人们健谈且善于表达自己.修辞在中国只不过是一种交际技巧,人们并不把它当作一门科学.雄辩至言被认为是多余,善谈之人被看作炫耀和不诚恳.在以群体为本的中国社会中,人们在交际时自我压抑,说话委婉、含蓄,谨慎使用言语,注重察言观色,对环境具有高度敏感性和接受性.语言常常被看作保持社会和谐的一种手段,而不仅仅是表达思想、信息的一种工具.孔子对语言的态度是谨慎的,他一向主张“君子欲讷与言,而敏于行”. 8.时间观与金钱观.西方的时间观属于线式时间观念,时间好比一条直线,是一种单向持续运动,是“流逝、飞行”.在西方人眼里,复归是没有出路的,只有向前超越才有希望,因此在时间取向上,西方是未来取向,即一去不复返的直线式前进取向.这也是西方人倾向于变化,喜欢求异、求新的原因所在.中国人以过去取向为主,重视过去发生的事情.人们做什么,首先要考虑过去做过此事没有,有什么成功经验或失败教训等等.而且连今天做得如何,也往往以过去为标准,因此循规蹈矩已成为一种社会规范,与此密切相关的是人们崇拜祖宗、敬老尊师、重经验、重年龄,因为这些都与过去相联系.西方人的时间观和金钱观是联系在一起的,时间就是金钱的观念根深蒂固,所以他们非常珍惜时间,在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划,并养成了按时赴约的好习惯.而中国人则属于多向时间习惯的国家,在时间的使用上具有很大的随意性,一般不会像西方人那样严格的按照计划进行,西方人对此往往感到不适应. 9.年龄观.在中国文化中,长者是智慧和权威的象征.“老”象征着经验丰富、知识渊博.“老师傅”、“老干部”、“李老”成了少数德高望重的人才配享有的尊称.与此相反,尊重青年是西方文化中第一级价值.青年代表着未来,象征着无限的可塑性和可能性.在西方人们的眼里,年青象征着健康、财富和智慧.西方社会是激烈竞争的社会,是个人奋斗的社会.人老了就意味着从社会竞争的舞台上退了下来;对女性来说,“老”还意味着魅力丧失,这对个人来说是件既痛苦悲哀又无可奈何的事情,所以人们不愿意承认自己的老;而且老人的独立意识很强,有一种不服老的自尊心.所以年龄也成了人的隐私. 10.家庭观.中国以家族为本位.“修身”、“齐家”、和“治国”、“平天下”是我国立身处世的纲领.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是“游子”,主张“父母在,不远游”.家中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本,国粹.西方文化突出自我、突出个人,追求独立.长辈与晚辈之间可以直呼姓名.孩子在成年以后就搬出家自己住,自己养活自己,老人一般也不和子女一起居住,依靠自己独立生活.在西方亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗”,强调以子女脱离父母独立生活、奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见. 结论: 中西价值观是性质和来源不同的两种文化,各有所长,也各有所短.差异性较大,互补性也较强.跨文化交际中要注意差异避免失误.科学地对待西方文明及其他优秀文明,吸他人之长,补己之短,才能推动自己民族的发展.
中西文化差异有哪些典型的方面
文明互补理念既是世界不同文明和平共处的重要理念，也是使国内不同文明间和谐相处的重要理念。
本文从中西文化差异性的角度，进一步论证文化或文明差异性不是冲突的根源，而是互补的基础。
一、中西文化的差异性 中西文化是两种不同类型的文化，差异很大，许多中外著名学者和政治家都曾研究过。
笔者认为，从文化类型来看，中西文化的差异主要表现在伦理型与法理型、内向型与外向型、整体性思维型与分析性思维型、家族本位型和个人本位型四方面。
1．伦理型与法理型。
从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。
中国文化从“性善”的角度出发，认为人的本性是善的，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化来使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能，自觉克服个人的私欲，遵守社会规范，维护社会秩序：西方文化从“性恶”的角度出发，认为人的本性是恶的，主张“原罪说”，认为人生下来就有罪，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能．以“他律”来促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。
伦理型文化与法理型文化的差异主要表现在如下几方面： 其一，在文化与社会的关系方面，文化影响社会，文化类型不同．维护社会秩序的方式也不相同。
中国文化以德治为主、法治为辅，主要通过教化来解决人与人之间的关系问题，通过权威和权力来维护社会秩序；西方文化以法治为主，德治为辅，主张通过建立严密的法律来处理人与人之间的关系，通过建立各种制度和规范来维护社会秩序。
其二，在文化与个人的关系方面，文化影响个人，不同类型的文化造就不同类型的人。
即在培养什么样人的方面，中国文化以培养有善良、本分、厚道的人或好人为基本目的。
注重教化，重心性修养，通过压抑个性、私欲来规范行为，通过教化、修养来提升人的自律意识；重树立典型作为学习的榜样，以典型人物的意识和行为约束自己。
这种自律意识的形成可称之为“道德化自律”，它是在道德驱动下形成的。
通过教化使每一个人都有“良心”，都有廉耻感，使每一个百姓都成为孝子良民，把中国人塑造成“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠”式的传统中国人。
西方文化以培养一个守法的公民为基本目的。
西方文化重法制建设，从制度上规范人们的行为和意识，这种自律意识和行为可称之为“制度化自律”，它是在制度约束下形成的自律，使每一个百姓都成为一个守法的人。
其三，在文化与自然的关系方面，西方文化以自然为恶，强调人与自然的主客二分、二元对立，人是主体，自然是客体，人与自然的关系是主体与客体、征服与被征服的关系，主张征服自然，不断向自然索取。
中国则相反，与自然为善，强调天人合一，人与自然和谐相处。
中国文化是“成人之性”，而西方文化是“成物之性”。
中国文化重人、重人文、人生、人道、人间、人伦、人格、人情、人性。
儒家一切意识形态皆以“人”为出发点，又以“人”归宿点。
所以，作为“天之道”的宗教在中国不发达，作为“地之道”的自然科学在中国亦不得开展。
2．内向型与外向型。
从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化。
主要表现在如下几方面： 其一，从动和静的角度来看，中国文明是静的文明，求稳定，求平安，从古至今，崇尚稳定，知足常乐，满足现状。
善于忍耐，大事化小，小事化无。
追求社会的均衡与和谐，时时处处强调稳定。
无论是古代还是现在，都强调稳定，祈求平安，在稳定中求发展。
西方文明是动的文明，崇尚变化，不断进取，永远不满是于现状，在变动中求发展。
其二，在对外关系方面，中国爱好和平，不喜欢战争，以战争为例外，不太重视外部环境，主要通过内部控制来维护国内的稳定与安全；不爱管他人之事，俗话说：“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜。
”以防守为主，主张后发制人，人不犯我，我不犯人。
西方文化的进取性和扩张性很强，重视外部环境对自身安全的影响，通过扩张来保障国家的安全。
以战争为常事，不断地向外扩张，在扩张中发展和巩固自己，主张先发制人，事事争取主动，强调把对手消灭在萌芽状态。
其三，从个人性格来看，中国人柔性性格，灵活性较强，大多是性格温良的人，没有冷酷、过激、粗野和暴力，不爱表现自己，温和平静，庄重老成。
西方人是刚性性格，进取心、自信心强，爱表现自己，时时处处以自己为中心。
3．整体性思维型和个体性思维型。
从思维方式来看，人的思维通常可分为正向思维与逆向思维、横向思维和纵向思维、形象思维与逻辑思维、综合性思维和分析性思维、整体性思维和个体性思维。
一般而言，中国人形象思维较强，逻辑思维不发达，西方人则逻辑思维较强。
笔者认为，中国人整体性思维较强，而西方人个体性思维较强。
中国人强调整体的定性思维，注重从整体的角度来把握个体和观察事物，着眼于事物之间的有机关系，强调人与自然是一个统一的整体，缺点是不善于或不重视对事物做周密的逻辑分析，也就难以发现社会和自然界中的规律或原理。
而西方人强调个体局部的实证思维，注重的是个体的人，善于从个体上把握整体，长于对某一个体作精密的逻辑分析，能够透过表层发现内在的规律和原理等，缺点是具有某种片面性。
由于思维方式不同，造成中西文化有很大不同的，它主要表现在如下几个方面： 其一，表现在科学与技术方面，中国文化属于技术型文化，西方文化属于科学型文化。
而中国古代有辉煌的技术，如火药、造纸、印刷术和指南针四大发明，但这些技术都是经验技术，是人们在长期的生产实践中发明的，不是在科学理论或原理的基础上推导出来并发明的技术，而西方正相反，自然科学和社会科学都很发达，大多数自然科学的原理、定律及影响世界的人文社会科学理论都是西力‘人发现或创立的，西方现代技术都是在科学理论或原理的基础—卜发展而来的。
其二，中国人考虑问题总是由大到小、由上至下，而西方人则是由小到大、由下至上。
例如，中国人姓名的写法，中国象征家族的姓在前，而表示个人的名在后：而西方人表示个人的名在前，象征家族的姓在后。
中国人计时顺序是年-月-日。
而西方人正好相反，而是日-月-年。
西方人撰写履历总是由现在到过去。
而中国人则一般是由过去到现在。
其三，表现在宗教信仰方面，西方人专一，中国人兼容；中国人重功利，西方人重精神寄托：西方人一般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主教或伊斯兰教；而中国人在信仰上不排他，许多人既信佛教，也信道教和其他宗教。
有些人见神就拜，见寺庙或教堂就求，无论它属于什么宗教。
有些寺庙甚至把多种宗教的神像放在一块共同供奉和祭祀，如明清以来至今的许多寺庙，都是儒、道、佛三教同堂供奉；人们的祭祀和敬拜心理，也是拜的神越多越好，会得到更多神的保佑。
而西方民族的宗教信仰具有排他他性的特点，每个人—般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主敦或伊斯兰教。
4．家族本位型与个人本位型。
从文化取向的角度来看，中国是以“家族”为本位的文化，西方是以“个人”为本位的文化。
陈独秀曾说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位”。
“西洋民族，自古迄今，彻头彻尾，个人主义之民族也。
” “家族本位”的中国文化，但就是以家庭、家族、宗族为基本取向单位，人与人之间的关系以相互依赖为特征，以血缘关系为基础，以稳定、持久的家庭、家族和宗族为纽带：每个人都被固定在关系网上，各种社会性需要都能在家庭、家族和宗族中得到满足。
在这种基本大系中，人们相互依赖，并负有相互支持和相互回报的义务。
中国的伦理道德的核心是孝道，它是子女对父母应持有的种种职责、义务和态度的综合体，也是子女对父母养育之恩的回报。
由于自己集团内的东西和集团外的东西对他来说具有根本不同的意义，并通过人生体验认识到不同的状况存在着不同的真理，所以这种类型最基本的文化心理取向是情感为中心，强调特殊性，个人对自己的集团和外部集团分别采取不同的标准，从而形成双重或多重道德准则。
“个人本位”的西方社会，人与人之间的关系以“自我依赖”为主要特征。
近亲者之间的血缘纽带是暂时性的，没有永久的家庭和宗族基础，个人的基本生活和环境取向便是自我依赖。
也就是说，一切都必须自我思考，自己做决定，自己动手。
在这种模式中成长起来的个人认为依赖别人是不可容忍的，因为那会毁掉自己的自尊：他也同样认为不能让人依赖自己，因为这种情况下会招致别人反感。
由于没有基本集团“家庭”和二级集团“宗族”的束缚，所以认为整个社会、整个世界可以为自己所自由利用。
由于西方人以整个社会、整个世界为自己活动的空间，所以倾向于建立一种普遍的准则，形成一种具有普遍性的是非原则。
“家族本位”和“个人本位”两种不同文化类型，形成两种不同的意识。
在家族取向的中国社会，“家族”或亲属意识很强，时时处处首先考虑家族和亲属的利益，而社会和国家的观念和意识却十分淡薄：中国人的意识只上升到家族，而没人上升到民族和国家。
中国历史上没有国家的概念，只有“天下”的概念。
一个国家也就是皇帝的“家天下”。
在个人取向的西方社会里，并不以家族或宗族作为活动空间，而是以整个社会、国家甚至世界为自己活动的空间，因而他们十分关注个人与社会、个人与国家的关系，十分关注社会、国家和世界的各种现象，并努力建立共同的规则，形成共同的观念和意识。
所以，西方社会不仅个人意识很强，作为国家和世界的社会意识也很强。
二、中西文化的互补性 为什么说文化或文明的差异性不是冲突的根源，而是互补的基础?中西文明的互补性表现在哪些方面? 1．文化差异性是互补的基础。
国内外大量事实表明，文化差异性有利于取长补短，有利于文化创新和发展。
首先，文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明发展进步的动力。
越是异性、异质的文化，互补性也就越强。
任何一种文化在历史发展长河中，并不是自我封闭，而是在相互交流中保护自己的特色，在竞争和比较中取长补短，在求同存异中共同发展。
每一种文化都有其长处和不足，如果两种文明完全相同或相似，就不可能取长补短，不可能吸收新的文化因素，文化或文明也就没有活力。
一种文化没有活力，就会停滞不前，就会衰落，历史上许多文明的消亡大多是由于文化失去活力而引起的。
其次，文化多样性是创新和创作的源泉。
它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或在吸收了其精华而创造的。
古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。
现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐上创造的。
二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。
离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不会有鲜明的民族特色。
中国哲人两千多年前便意识到文化多样性和差异性的重要性，认为“不同”是事物互补和发展的根本，相异的事物相互补充，才有可能不断发展和繁荣。
如果事物相同，就没有比较和借鉴，事物就会停滞不前甚至窒息。
《国语·郑语》记载西周末年史伯说过的话：“和实生物，同则不继。
” 2．异文化交流是互补的途径。
文化的差异性不仅是文化创新和发展的基础，同时也是各民族文化交流的前提。
如果没有差异，就无法进行交流，也没有必要交流。
越是异性、异质的文化，越有必要交流，越有可能从对方吸收有价值的东西。
各种文化相互交流，可以相互学习，取长补短，互通有无；世界上各种文化，都是多种文化的混合物，其中有自身固有的，也有相当部分甚至大部分是外来的；世界上很少有纯粹的民族文化，如果有之。
这样的文化必然是隔离的，封闭的．原始的，与他族不相往来的。
在原始时代，由于交通不便，在同民族之间的交流很少，各民族文化的发展主要靠本身内部的变革和创新。
随着交通工具的不断发展，异族之间的交流越来越频繁，不同文化、不同文明的接触越来越多。
各民族都不断从他民族中吸收自己本身没有的文化。
文化或文明交流是文化发展的重要动力之—，同时也是各民族文化丰富、繁荣的重要因素：因为，文化具有累积性，世界上流传至今的各种文化，都是经过长期累积而成的。
文化的累积是文化成长、发展的一种基本形式，任何文化无时无刘不在累积之中，或因发明而累积。
或因引进而累积。
无论是发明和引进，大多是文化交流的基础引起的。
从世界的角度来看．现代世界各民族的文化，有相当部分是通过文化传播和交流而引进的。
尤其是物质文化和科学技术，没有国界，交流和传播的速度更快，不受一切浯言、地理环境的阻碍与隔阂所影响．超越一切民族的壁垒。
如现代的数学、物理学、化学、医学、天文学、生物学等，全是世界性的，自然科学一旦有新的原理发现，便马上传遍世界各地。
科学技术一旦有新的发明和创造，立刻为全世界所接受和采用。
从历史上看，一个地区文化越单一，保守性和排他性也越强，社会和文化发展也就越慢；而开放的、多种文化交流的地区，社会经济和文化的发展也较快；凡是文化繁荣发达的地区大多是文化多元共存和文化交流发达的地区。
3．中西文化具有很强的互补性。
英国著名的思想家罗素早有80多年前，便站在历史的制高点俯瞰中国和西方文明，从文化价值观的角度透视中国，既看到了中国这个文明古国在西方文明冲击下所遭遇的险恶困境，又看到了中国文化内含的瑰宝。
罗素认识到中西文化具有很强的互补性。
他说：“中国在丝毫未受欧洲影响的情况下，完全独立地发展了自己的传统文化，因而具有与西方截然不同的优点和缺点。
”在他看来，“中国文化中有个弱点：缺乏科学。
中国的艺术、文学、风俗习惯绝不亚于欧洲人”。
中西双方都应该保留自己的长处，借鉴对方的长处，绝不能学习对方的短处和保留自己的短处。
他指出：“我们的文明的显著长处在于科学的方法；中国文明的长处则在于对人生归宿的合理理解。
人们—定希望看到两者逐渐结合在一起。
”他认为中西交流可以互补，“中西交流对双方都有好处。
他们可以从我们这里学到必不可少的实用的效率；而我们则可以从他们那里学到一些深思熟虑的智慧，这种智慧使其他古国都已灭亡之时，唯独中国生存了下来”。
罗素认为，中国文明必须吸取西方文明和其他文明的长处，但不能全盘西化。
罗素曾说：“我相信，中国人如能对我们的文明扬善弃恶，再结合自身的传统文化，必将取得辉煌的成就：但在这个过程中要避免两个极端的危险。
第一，全盘西化，抛弃有别于他国的传统。
……第二，在抵制外国侵略的过程中，形成拒绝任何西方文明的强烈排外的保守主义。
” 罗素还认为，西方文明必须从中国文明吸取有价值的东西，他严厉地批判了西方资本主义文化中掠夺、侵略、好战的一面，赞赏中国文化蕴涵的“和平”之光彩，欣赏中国文化所倡导的“天人合一”、“和谐”、“中庸”、“仁义礼智信”和孝道等，希望这些思想能在今天为世人接受并发扬光大。
在他看来，“中国人是个伟大的民族……是世界上惟一真正相信智慧比红宝石更宝贵的人民”。
并认为，“中国人的思想能丰富我们的文化，就像同他们做生意能使我们的口袋鼓起来一样”。
三、结语 中西文化属于两种不同类型的文化，各有所长，也各有所短。
宋代以来的中国文化，与近代西方文化差异悬殊。
从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化，西方文化属于“法理型”文化；从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化；从思维方式来看，中国文化属于整体性思维型文化，而西方文化属于个体性思维型文化；从文化取向来看，中国是“家族”本位型文化，西方是“个人’本位型文化。
由于文化类型不同，差异性很大，互补性也很强。
加强对话，相互尊重，彼此认同，充分理解，平等合作，和谐相处，是世界不同文化、不同文明、不同宗教的民族之间白勺相处之道。
文化具有相对性，每一种文化部是适应自然和社会环境的产物。
一切文化都有其内在的独特的价值。
不应脱离历史和社会环境评价某种文化之优劣。
一切文化的价值是相对的。
绝对的价值标准是不存在的。
无论哪一个民族，都应尊重文化的差异性和多样性，既尊重自己的文化、也尊重他人的文化；既要尊重强势文化，更要尊重弱势文化。
总的来说，我们既要欣赏东方文明之美及其伟大贡献．也要欣赏西方文明之美及其历史价值：既要继承东方的智慧，也要吸收西方的智慧。
全盘肯定传统，固步之封，夜郎自大，不愿吸收和借鉴西方文明的精华，必将落后于世界：而全盘否定传统，妄自菲薄，自轻自贱。
必将丧失自己的优秀传统，成为西方文化的附庸。
文化保守主义和历史虚无主义都不是科学的态度，不利于中华文明的复兴和发展。
中西文化彼此之间应该相互尊重，取长补短，互通有无，共生共荣，并行发展。
中西方文化差异比较
中西方的对比分析摘要：文化是一种社会现象，是人们长成的产物。
同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。
确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。
中西方文化存在许多差异：整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。
了解中西方文化差异是极其必要的。
关键词：文化；中国文化；西方文化；差异TheAnalysisofDifferencesofChineseandWesternCultureFENGJian-minXULi-hongDepartmentofFoundationalEducation,YantaiNanshanUniversity,Yantai,Shandong265713Abstract:Cultureisasocialphenomenon,isaproductwhichpeoplehavebeencreatingforalongtime.Anditisahistoricalphenomenon,socialandhistoricalsediment.Accuratelyspeaking,cultureishistory,geography,traditionalcustoms,lifestyle,literatureandart,criterionofconduct,modeofthinking,valueconceptofacountryoranation.TherearesomedifferencesbetweenChineseandwesternculture,suchasdifferencesinintegrityandindividuality;differencesinChineseandwesternconversation;differencesinvalueconceptandmoralcriteria;differences
关于中西文化不同之处的问题
【转】中西文化差别之浅见“文化”二字貌似通俗简单，但其实是一个很大的话题。
在大辞典中的一个释意为，“人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学”。
文化是个名词而其蕴含的内容却及其丰富，包括了人的思维，社会风俗，建筑，饮食等等。
对于中西文化之间的差别，站在不同的角度，注重的方面肯定不同，观点也会各异。
我虽然在国外生活多年，也有来自不同国家不同肤色民族的好友，却也不敢说自己对中西文化之间的差别有十分准确的看法，不敢轻易批评西方文化是否丑陋，也不能妄自菲薄中国文化是否有许多糟粕。
随着全球化的发展，不只世界开始了解中国，中国也在努力走向世界，越来越多的交流，相信已经有越来越多的人走出了原来自己生存的小天地，有机会了解不同民族不同国家的文化背景，在这里，不妨用我自己的小视角来和有兴趣的朋友们，讨论一下中西文化的各自优缺，无非是为了取长补短，希望中国走在世界的前列。
由于文化的含义广阔，很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。
但总体来说，从思维方式上是抽象和形象的差别，在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受；在性格上西方人比较随和随意，中国人则相对含蓄拘谨。
文学艺术 相信大部分人都会认同，中西文学艺术上各有所长。
有一种说法，中国文学含蓄善于写实，外国善于写人物的心理活动。
还有一种说法，西方文学关注个体心灵的成长，而中国文学关注群体的。
若论文学的悠久，只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比；若论文学传统的绵延不断，任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。
在诗歌方面，中国的唐诗宋词是世界上独一无二的，其韵律优美、对仗工整独具特色，同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。
另外，总体来说，中国诗词以舒情为主，西方则以叙事为主。
绘画方面，西方油画的特点是在着色上可以重复修改，色彩可以互相覆盖，因此，绘画时应用色彩的顺序比较随意；中国画的用色方式则不同，讲究由浅至深及预先留白，工笔严谨精致讲求技法细腻，泼墨写意则相对灵活大气。
文 字 汉字是象形文字，而英语据说也是起源于象形文字，26个字母最初起源于埃及象形文字，后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母，希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母，古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母，英文字母就属于拉丁字母。
在文字方面，英文的确有书写方便流畅的优点，相对而言中文要复杂深奥得多。
在表达方面，有很多中文的含义是无法用英文表达的。
当然同样，一些英文的幽默也很难用中文翻译，这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。
某种程度上说，中国人习惯于使用象形文字，具有更强的记忆力和形象思维能力。
教 育 西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。
西方文化重分析及自主思维，东方文化重归纳与记忆。
在思考方面西方特点是把简单的事复杂化，比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点；而在管理方面，西方文化会把一些复杂的事情简单化，比如遵守交通规则，比如执行一项规章制度，只要有规矩制度可循，谁经办并不重要，一切例行公事，公事公办。
在管理方面中式思维是把简单的事复杂化，比如一项程序、规则法律，却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内；而在思考方面，中方文化也会把一些复杂的事情简单化，比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。
在基础智力方面，中国孩子常常远远超过西方人，但受到应试教育框框套套的束缚，大学毕业或研究生毕业之后，发明创造能力反而没有得到长足的发挥，因而常常出现，在学校所学、所记、所考的东西，在实际工作中并无用处的问题。
很多人认为中国科学的相对落后，就是政治制度决定了的教育体系有关。
餐饮文化 欧洲人认同世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。
尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。
中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称，西式餐饮则以简单方便为特点。
餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式，所以，中国人请客吃饭的排场与耗时，令西方人乍舌。
在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。
比如，随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食，如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等，烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门，讲究色香味具全。
因此，中餐在世界上著名，没有一个老外不喜欢不迷恋的。
而西餐，其实大同小异，做法简单，大多通过烘、烤制成，除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片，虽然汉堡包被批评为非健康食品，但其实在国外仍然占相当比例，因之肉菜面包合三为一，实在方便易用，节省时间，但口感上是很多中国人无法习惯的，但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。
另外，西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。
我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。
建筑文化 如果说建筑之父是技术，建筑之母是美学，则建筑的灵魂则是思想文化。
中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，两旁有附属性建筑左右对称摆放。
这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念，有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。
中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹，中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。
西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。
西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著（因而都有特定名词为建筑命名），稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑；而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代（抛开其它技术手段，仅从建筑风格上来说）。
从整体上来看，西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。
这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。
精神文化 中国是拥有悠久历史的国家，精神文化的丰富为世界公认。
易经、诸子百家等等的博大精深，即使是对世界也有深远的影响。
例如，西方科学家莱布尼茨，从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪，启发他将二进制应用在电子计算机上，为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础；西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。
中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。
儒家主张“入世”，道家、佛家主张“出世”，彼此相辅相成，共同塑造了中国特有的文化内涵。
儒家主要的贡献是那种“天行健，君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。
但它的“尊卑等级”的观念，以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想，则是应该屏除的。
“中庸”（不偏不倚）思想即不利于现代社会的竞争，也不利于培养创新精神的，所以也应该取其利避其害。
道家与佛家的思想主要体现在“出世”，那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的，不局限于人世间的“衣食住行”，追求的是一种超级精神境界（当时的自然环境允许他在其中“逍遥”思索）。
这种精神体现在艺术上，即所谓的“意境” 的阐发在艺术史不论是中国还是西方都有极深远的意义。
佛家（指的是中国化的禅宗）讲究“轮回”，强调“善有善报，恶有恶报”，认为人间处处有佛，只要心中有佛，则可以成佛而不必隐居修行。
这种思想的传入对中国的文化心理的塑造，起到很大的作用，尤其在民间表现的尤为突出。
在知识分子当中，也产生了极大的影响。
西方由于受到希伯莱文文化的影响和熏陶，在历史发展中，宗教起着不可或缺的作用。
在中古阶段，还一度对整个西方起到垄断作用，教会的势力之强已达到主宰国家运行的地步。
同时希腊、罗马文化对西方的影响也相当深远，在文艺复兴以后，它们的作用得到了淋漓尽致的发挥，对近现当代的西方的发展可以说都起到决定性的影响，其中的“科学精神”和“民主精神”就是它们的瑰宝。
使得自然科、社会科学研究得到的蓬勃的发展，国家的法制意识、人权意识得到深入的贯彻。
任何国家任何一个以善与义为前提的宗教信仰都应获得尊重。
科学发展 中国的其他发明如火药、指南针、地动仪、造纸、印刷术、磁极原理、地震仪、活字印刷的排版、印刷方法等，其中部分在奥运会开幕式上也已经向世界展示了。
如果说中国文化表现出来的是一种向内探求的生命活力，那么，西方则表现为一种向外扩张的生命张力。
如果说中国文化精神的倾注的对象更多的“人”的话，那么，西方更多的关注“物”，也正是因为关注物，并且把人和物进行分离，“物”是“人”要研究的对象，而不像中国“人”与“物”是统一的，讲究“天人合一”。
由于西方“人”与“物”的对立，所以，人要想方法认识客观事物，正是基于这种精神，才逐步诞生了科学精神。
而中国讲究“天人合一”人与自然的和谐相处，就好亲兄弟一般，当然就不会用心去加以研究对待了，从而也就没有科学精神的诞生，早期中国的科学发明，只是基于实用的目的，并没有把所发现的东西，提炼成知识，做系统的研究。
这也就造成了中国本有的发明成了别人利用后发展的工具。
西方文化要征服自然经历一定的发展过程，已经认识到还需要保护自然做为人类生存的环境，基于找寻客观自然规律的初衷，才有了一切以科学来衡量和归纳的方式。
在这种方法的引导下，不平等的政治制度和君臣关系就会导致疑问和被推翻。
于是，人的自我意识加强了，相应的社会制度也随之而改变和建立。
相比之下，中式文化的中庸、调和与随遇而安的特质，容易形成“退而求其次”或安于现状的人生态度。
中国人的这种态度固然有其生活的哲理性一面，但不去质问人世的不公，不去坚持理论的探讨，在某种程度上纵容了社会问题的积累。
民主法治 西方文化的“民主精神”，强调个人权利与平等，即承认旁人、人与人平等、讲理、取决多数、尊重个人基本权利自由。
其实中国并不是没有民主，例如，孟子就提出了“民为重，君为轻，社稷次之 ”“己所不欲，勿施于人”，“失民心者失天下”，“得道者多助，失道者寡助”等等。
中国由于在“伦理本位”思想的影响下，对法治的探索似乎不够，过于在人事、人情关系上下功夫。
从这个角度讲，当权者就是一家之主，只不过这家的范围比较大罢了。
如果要通过伦理的名分思想让家和国都得以有秩序的存在，依靠崇尚温情脉脉的道德秩序来保证公平的社会秩序，难免会产生诸多弊端。
现今社会的发展，在达不到人人按需取酬的境界时，还是需要合理的完善的法律架构监督机制，来约束那些单纯以经济利益为驱动的非法行为，才能保护民众个体的基本利益，否则，三鹿事件难保不会重演。
集体与个体 中国文化是以集体为重，西方文化是以个体的基本生命权利自由为重。
因此,在中国出现一个强力人物，比如秦始皇、朱元璋，这样的强力独裁者都能完全改变中国面貌。
虽然我们也提倡求同存异，但根本上还是多数人习惯于消灭异类，这也是为什么一旦有一二个不和谐的声音就会遭到群起而攻之的原故。
中国人强调个体应该服从集体，应该把自己融入集体当中，不要张扬自己，要处处体现集体的意志和作风。
以大局为重，为了大局的利益可以牺牲个体的利益，甚至是个体的尊严。
因为强烈的群体意识，在中国“世人的眼光”存在着一种强大的影响力。
有人形容，老外是更注重自己在做什么，而中国总在关注别人在做什么。
西方人因为注重自我，主张保持各自的生活方式。
家庭观念 西方人对婚姻与配偶的关系最为重视，超过对父母与子女之间的关系。
中国则注意家庭概念，尤其强调父母与子女之间的关系。
对盖茨退休的报道就体现中西方的差异，欧美媒体关注的是盖茨离任后微软的未来，对盖茨的捐款往往一笔带过。
而中文舆论，侧重于惊叹盖茨的募捐数额、没有给子女留下财产，并强调，盖茨行为凸显企业家道德高度，个别媒体还不忘调侃一下中国富人相比之下的“吝啬”。
在西方人眼里自己放在首位，自己对自己的人生负责，子女是独立的个体，与父母平等，同样为自己的人生负责。
因此父母子女之间也很礼貌，“请”“谢谢”是每次要说的，成年后各有独立生活空间； 在中国人眼里子女是父母生命的全部与寄托，潜意识里当成父母的一部分产业，家庭关系虽然比西方亲近，但矛盾也相应变得复杂。
贫富关系 经济学中有一种阐述：个人或企业追求财富是对社会的贡献（当然，这里指的是通过市场合法获取的财富）。
亚当·斯密说，人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。
事实如此，人类告别丛林社会发展到福利社会以及将慈善事业视为义不容辞，与道德的驱使不无关系。
在市场环境中，人们追求财富，也逐渐提升了道德水平。
因此在西方社会，有这样一个概念：个人或企业创造财富，才是社会的主要保障。
所以，不奇怪西方媒体仅用一句话来报导盖茨全捐财富回馈社会。
它们更关注微软未来的前景，因为只要类似微软这样的企业赚钱，社会才能处于保障和进步的良性循环。
在媒体眼里，盖茨的捐赠，不过是良性循环体制的锦上添花。
在中国，由于社会福利建设尚未成形，加上民间慈善受到很多限制，人们因此并不在乎企业或富人赚了多少钱，而更愿意看到实在的东西，所以人们是以个人的眼光惊呼盖茨的捐款数额。
同时，由于税务财政支出透明度不够，使得穷人并不关心富人纳税的用处，也就谈不上对的确对社会有贡献的富人的尊重，甚至会因为社会嫌贫爱富过于谄媚于财富，造成更严重的等级不公，从而产生仇富情节。
这样，也不利于让富人更积极地将财富回馈社会，成为恶性循环。
生命观念 在战争中,西方人始终把珍重生命看在第一位,不作无意义的抵抗和牺牲,而中国呢,如果投降,逃跑那就是不能容忍的。
中西医学 中医学和西医学是两种不可比的、互补的医学体系，各自有各自存在的物质基础，认识论前提，两者间没有没有优劣之别，只有适应症上的不同而已。
西医注重治标，以迅速缓解症状为主要目的，有炎消炎，有烧退烧；中医注重治本，讲求调理自身，但外症缓解速度慢，也容易因效果慢而对身体器官产生损耗。
所以，目前已经广为接受中西结合治疗方法，这就是一种中西文化融合的进步意义。
切实证明中西文化并非不可调合非此即彼的矛盾。
人文性格 中式性格相对来说略为拘谨，而西方人相对较为随和。
因为西方以个体为重，人与人之间比较随和，比如互称名字，而淡化身份地位年龄。
中国人讲求一个集体的环境，在称谓上就比西方多一些规则。
中国人讲究含蓄（不张扬）、圆通，这种特点进一步影响了中国的审美和文化心理。
例如，在审美上，女性行为上讲究“笑不露齿”的含蓄美，文学艺术上，讲究含蓄美，重表现而不重再现。
相对而言，西方强调个性要张扬，要充分展现自己的魅力包括身体的魅力（如希腊神话中所展现的人体美以及后来发展的雕塑艺术）。
也许，我们不得不承认，中国近代、现代在文学艺术、影视媒体、经济发展、哲学史观等方面比西方落后了，但这是政治原因。
根源应该从社会制度，政治方略去找——是部分当权者由自身的人格操守人、精神境界、文化水平，对人类未来的责任感有没有达到令人敬仰的高度；统治阶层对现代化国家的认识群体素质是否够好，封闭保守、胸怀的狭隘决定的在政治上进行诸多限制、压制、禁锢都会影响现代文化的发展。
讨论中西文化差异，并非狭隘地计较高低。
世界不同民族，东西方不同的文化，都是在相互吸取，在相互吸收、相互渗透的过程中发展壮大，西方文化吸取了许多东方文化的精髓，同样的东方文化吸收了许多西方文化的精华，并各自延伸。
他们对世界文化的发展都有贡献，他们各有不同的特色，不应随意武断地批判任何一方。
未来的世界，很难再分清楚什么是东方文化、西方文化，随着世界全球化的发展，各种文化其实早已相互融入，很难划一条分界线。
就象中国人吃着汉堡包玩着互联网，西方人在宣扬雷锋精神吃着中餐用着筷子。
我们应该认清各自的文化优势和不足，从而扬长避短。
而不是一味地崇洋媚外，也不是妄自尊大。
今天的世界是开放、竞争、合作的世界，既然我们认同“以人为本”，只要是对民众有益的、对社会有益的、对国家有益的，良好的管理经验和科技文化发展，都值得学习与借鉴。
也许我们现在的发展和发达国家有一定距离，那并不代表着我们的文化基础人文基础不足。
我们需要理性的新思维克制那些既得利益者对社会的损害，这种损害正如网上有文指出，说准确点是相当一批领导层把个人利益、面子看得高于国家、民族利益，思想觉悟跟不上人类现代化文明进程，不具有“上善若水，厚德载物”的宽广胸怀，拒绝接受进步理念的结果。
中国有深厚的文化底蕴，还需要更好的管理与发展，并不是一部分人富裕了就达到目的，其实更需要理性的精英阶层的人生价值观通过自身的修炼得到提升，跳出舒适、安逸的生活环境，站在更高的层面，自觉担负起更多的社会责任。
在网上已经可以看到无数人正在积极探索、默默耕耘、百折不挠地努力，越来越多的人关注其实与自身切实相关的社会焦点，那么，不完善的一面，终会有一天被改变的。
由于个人学识局限，肯定有很多欠妥或不足之处，权当互相学习探讨的抛砖引玉之意。
-------------- 下面附网上有一小段文章，将三十多年前美国阿波罗飞船飞向月球途中的一些对话，与刚刚成功的神七访问的一幕放在一起，算是一种中西文化比较，供对中西文化对比有兴趣的朋友品味： 首先是中国宇航员与行政及军事长官的对话——简短，极有中国特色，象是一个政治文件的某一部分（有点枯燥干巴），而且你能立刻感觉出一种“上”与“下”的“人”际关系——在对答中完成了一种中国传统礼仪。
曹刚川：你辛苦了
你现在感觉怎么样
杨伟俐：感觉良好，谢谢首长关心。
曹刚川：现在，我在北京航天指挥中心与你通话。
目前各系统工作正常，着陆场准备工作已经就绪，飞船将按计划返回。
在此，我代表党中央、国务院和中央军委，代表江主席，向你表示诚挚的问候
对你为我国航天事业做出的巨大贡献，表示衷心的感谢
希望你再接再励，精心操作，把预定的各项工作完成好，祖国和人民期待着你凯旋。
杨伟利：感谢首长对我的关心和鼓励。
请首长放心，我定努力工作，把后续工作做好，向祖国和人民交一份满意的答案。
下面是一九六九年美国阿波罗登月旅行中的一段对话，一方是三位美国宇航员，另一方是当时的美国总统尼克松。
总的感觉是无论总统还是宇航员，说话都太随便，太象自然人，有点不成体统（按中国标准）似的—— 尼克松：有一个问题，我想，这是人人都愿意问的。
我们看到你们在地球外的坐舱颠簸得厉害，我就考虑，这是不是这次旅行的最艰难时刻。
是不是——你们有人晕船吗
阿姆斯特朗：没有，不晕船。
这虽是我们航行中最艰难的时刻，但也是最舒服的时刻。
您可以想念我们的话。
尼克松：好吧，行，我知道你们能分享我们这里大家的感受。
——另外，你们能知道一点这里的事吗
听说过全体明星赛吗
阿姆斯特朗：知道，先生。
控制中心的发言人每天给我们提供消息。
柯林斯：他们天天向我们报告情况。
尼克松：你们支持国家队还是美洲队
阿姆斯特朗：我站在国家队一边。
艾尔德林：我不偏不倚，先生。
柯林斯：对了，我也是。
尼克松：这是小组里的政治家，对吗
阿姆斯特朗：您错过了这次赛事，我们觉得很遗憾。
尼克松：是啊，是啊——这个你们也听说了
阿姆斯特朗：我们还听说—— 尼克松：下雨—— 阿姆斯特朗：下雨。
而我们现在还没有能力控制天气，但是我们可以把这作为明天的任务来看待。
尼克松：是的，是的。
那么，我只想把一切做一个总结，因为我不想多耽误你们的时间。
你们还有许多事要做。
真了不起，你们看上去真的很精神。
你们的健康状态像你们的外表一样好吗
阿姆斯特朗：哦，我们的感觉棒极了。
总统先生…… 尼克松：那么，再让我说一件事作为结束语吧。
我曾想，是啊，当你们下来时，我们知道这是一个伟大的成就，而全过程只有八天，仅仅一个星期，很长的一周，可这是创世界经来世界史是最伟大的一周。
正因为这一周内发生的事，世界变得无限浩大……为此，我们要感谢你们……
中西方花文化的差异有哪些
方文化的差异性 (一)从思维方式,西方人注重思辩理性分证,剖析整体以综合；中国人注重直观、整体、经验.在西方哲人看来,只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的.从古希腊时代起,自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段,并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具.随着近代科学的发展,这种实证分析的思想方法进一步发展,逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法.这种思维方式,推动了西方科学的发展.中国传统的思维方式,不是通过归纳推理,演绎推导,而是基于事实,凭借已有的经验和知识,对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断.与直观的思维方式相联系,中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”.老子首创了“体道”说.“体道”,就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道.儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的,从中寻找对主体伦理、价值规范的印证.中国历史上缺乏实证科学的探索,封建保守思想束缚.(二)从价值取向看,西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐.西方人的价值观认为,个人是人类社会的基点.每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力,有个人才有社会整体,个人高于社会整体.因此,不习惯关心他人,帮助他人,不过问他人的事,甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事,以为接受别人的帮助是证明自己无能,而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事.他们提倡每个人应表现出自己的个性,越是表现出自我个性,越能体现人生的价值.因此,人与人之间的竞争意识很强,靠竞争来取得自己的利益,实现自己的价值.中国古代把并排者之争叫做“竞”,把对面者之争叫做“争”.后来人们把这两个字合在一起,即比赛着夺取的意思.但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情,而提倡“忍”、“让”,缺少对公平竞争的尊重和向往.儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序,道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”,儒道互补,再加上皇权的愚昧与残酷,中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念.中国人的价值观,强调群体意识,社会意识,个人利益应当服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个大才能得到最大利益.在集体中,一人取得成就,被视为集体的成就,集体感到光荣.中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操.主动关心别人,给人以关怀是一种美德.但是个人竞争意识、拼搏意识不强,存在着一种依赖性.(三)从伦理道德上看,西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎,不偏不倚.西方人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新,做一番前人未做过的,杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠.子女一旦结婚,经济上必须独立,父母不再有义务资助子女.这种做法给青年人提供了最大限度的自由,培养其独立生活的能力,但亲属关系比较疏远.中国文化在个人取得成就时,不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚谨慎,反对“王婆卖瓜自卖自夸”.这种谦虚在西方人看来,不仅否定了自己,还否定了赞扬者的鉴赏力,在资本主义市场竞争中是行不通的.在人际关系上,中国传统的文化则要求人们不偏不倚,走中庸之道,担心创新危险,行言立事,总要瞻前顾后,权衡左右,喜好事事而安,维护现状,保持和谐.对待家庭,喜欢大家团聚,老人帮助照看儿孙,以备养老送终.家庭成员互相依赖,互相帮助,虽然密切了亲情关系,但这种生活方式,不利于青年人独立能力的养成.(四)从行为规范上看,西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”.在西方社会由于强调以个人权利为基准,以追求私利为目标,因此不重视人与人之间的情义.只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾.法律既可以保护个人的权利,也可以制裁人权的侵犯,因此,西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的.中国人由于受传统的义利思想的影响,重义轻利,重情轻法.孔子在《论语》中讲：“君子喻于义,小人喻于利”.把义当成最高准则.儒家强调,不能驱义逐利.由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会,而不是靠法律约束,因此,人们的法律意识比较淡薄.（五）从社会关系上看,西方人平等意识比较强,中国人等级观念比较强.西方的平等意识强调个人竞争之上的平等,无论贫富,人人都会尊重自己,不允许他人侵犯自己的权利,同时又能充分尊重他人.
