詹姆逊的晚期资本主义文化逻辑理论有哪些局限性
詹姆逊理论构架的理论构架具有以马克思主义为逻辑起点的三方面前提。
以理论前提的分析为起点，从逻辑角度梳理理论构架。
有利于对詹姆逊“晚期资本主义文化逻辑”的客观认识与合理借鉴。
詹姆逊的晚期资本主义文化逻辑理论有哪些局限性
而没有资本也就不能带来剩余价值。
所以，我们说资本范畴是《资本论》的中心詹姆逊 归根到底还是从“文化逻辑”的角度去探讨晚期资本主义社会的。
三是继续
简答杰姆逊总结的后现代文化的特点有哪些
杰姆逊视域中的“后现代主义” [摘 要] 后现代主义的出现及产生的影响已是毋庸置疑的事实,但国内外学界对后现代主义的认识却存在着诸多分歧。
杰姆逊从马克思主义哲学的角度对“后现代主义”所作的细致考察虽有偏颇,但却有其自身特色和价值。
他不仅从概念上将“后现代主义”指认为晚期资本主义的文化逻辑,而且从细节上对后现代主义与现代主义之间的断裂和连续性作了具体分析,从而表明了他对后现代主义的态度。
[ 关键词] 后现代主义;马克思主义;文化一、杰姆逊对“后现代主义”的早期关注《后现代主义,或晚期资本主义的文化逻辑》是弗雷德里克·杰姆逊( Fredric J ameson) 分析后现代主义中最系统且最具影响力的著作,但正如肖恩·霍默(Sean Homer) 指出的,该著作是由杰姆逊先前的两篇论文糅合而成的,即“理论的政治:后现代论争的意识形态立场”和“后现代主义与消费社会”。
据佩里·安德森( Perry Ander son) 称,前文写于1982 年春,后来发表于1983 年《新德国批评》,它勾画出了各种后现代理论的关系图,杰姆逊在吸收这些理论的同时也以一种综合的形式进入了后现代领域;后文最初是杰姆逊1982 年秋在韦特尼博物馆的演讲稿,后经扩展发表于1984 年的《新左派评论》,书中提出了杰姆逊理论的核心问题,即现代主义的过去和作为晚期资本主义文化逻辑的表现的新形式的后现代主义的到来。
不仅如此,安德森还认为,这一颇具创见的思想一直贯穿于杰姆逊后来的著作中,构成了杰姆逊所有著作的基石[1 ] (前言第122 页) 。
因此,一般认为,杰姆逊对“后现代主义”的最早关注始于20 世纪80 年代初。
从杰姆逊自身的理论轨迹看,情形似乎也正是如此。
但是,也有学者认为,杰姆逊对后现代主义文化的分析可以追溯到他在1975 年发表的长文《文本的意识形态》,而按照凯尔纳(Douglas Kellner) 、贝斯特(Steven Best ) 的观点,杰姆逊对后现代主义的关注早在20 世纪70 年代初就开始了,因为“在杰姆逊70 年代的文本中就已有几处重要的地方预示了他后来的后现代主义理论”[2 ] (第19 页) 。
比如在《马克思主义与形式》的序言中,杰姆逊就已经注意到了“后工业化资本主义的生产和组织的新方式”及其带来的新文化形式,认为在所谓后工业化的资本主义社会中,尤其是在美国,后工业垄断资本主义的发展使资本主义的生产和组织方式发生了变化,比如电子通讯技术的发展,传播媒介及广告工业的急剧扩张等,它们使文化作为商品进行大批量生产成为可能。
而事实还不仅如此,杰姆逊指出,资本主义社会生产和组织方式的变化还带来了人们在经验方式上的变化:一方面是个人生活越来越封闭于丰裕社会的壁垒和禁锢之内,越来越离开这个世界上生产与劳动的现实,另一方面是资本主义的服务性经济为人们提供了一个虚幻的景观社会,以致人们“居住在一个由人工刺激和电视传播的经验所构成的梦幻世界里”,而重大的形而上学问题,关于存在和生命意义的基本问题“, 从来没有显得这么极为模糊和不切题旨”[3 ] (序言第8 页) 。
在《文本的意识形态》中,杰姆逊进而指出,对于“后现代主义”的认识和理解应该与资本主义本身的发展变化联系起来进行,因为有关后现代的理论是建立于一个更根本和阶段化的、对作为系统与生产方式的资本主义本身的假设。
根据这一经济与社会的假设,资本已经经历了三次特定的变异,在此过程中,经济基础的持续性与完整性是通过几个扩张的阶段(对资本的安排组织方面的量变) 来维持的,这看起来也像是几次断裂,仿佛在文化与上层建筑中也出现了崭新的现实存在的文化逻辑。
杰姆逊认为,“这三个阶段即马克思所说的古典或民族市场资本主义,垄断资本主义或帝国主义阶段(由列宁所阐述的) ,最终在第二次世界大战后成为全球形式的‘跨国’资本主义,这最后一种形式尚未有足以胜任的名称[但却是曼德尔( Ernest Mandel) 在其开创性的著作《晚期资本主义》(Late Capitalism) 中颇具雄心的理论的目标]”[4 ] (第138 页) 。
由此我们看到,将杰姆逊对“后现代主义”的最早关注追溯到20 世纪70 年代初也无可厚非。
但是,杰姆逊本人的理论轨迹却透露了更具有说服力的信息。
杰姆逊于60 年代早期到70 年代早期一直都致力于解读西方马克思主义主要人物的思想,并潜心建构自身理论的方法论框架,这一工作在1972 年出版的《马克思主义与形式》中初具规模,而1981 年出版的《政治无意识》则标志着这一工作的完成。
对此,凯尔纳也是承认的,并且认为杰姆逊至少在《政治无意识》之前(包括《政治无意识》) 还停留于“现代主义”《, 政治无意识》“虽敲响了现时之门却并未跨过现时之门槛”[2 ] (第19 页) 。
因此,我们认为,截止到《政治无意识》,杰姆逊的理论重心还是现代主义文学,还未转向对“后现代主义”的专门研究。
但即使这样,杰姆逊早期谈及后现代主义的只言片语,没有展开充分论证,却已经切中了后现代主义的要害,即研究“后现代主义”必须紧密关注时代的发展和社会的变迁,这就使他不可避免地、也是顺其自然地进入了后现代的文化场景之中。
所以《, 政治无意识》可以说是一个分界点。
二、杰姆逊对“后现代主义”的界定杰姆逊对后现代主义首次作出比较详尽的正面论述是在《后现代主义与消费社会》中。
作为比较文学专业出身的杰姆逊,他所关注的后现代主义当然包含着相当具体的文学内容,但在杰姆逊这里“, 后现代主义”这一新名词不只是用来描述某一个阶段文学作品的风格,而且还可视为某一阶段的文化风格和文化逻辑,因为文学这个封闭的领域恰恰是文化的一个重要部分、或者缩影,它提供了一个观察基础与上层建筑之间关系的微观世界。
虽然杰姆逊指出,并不是今天所有的文化生产都可以用“后现代”来概括,现代主义的文化特征也还存在,但是,西方文化在50 年代末出现的“断裂”已经足以使现代主义文化退居后台,一种异于现代时期的文化突显为一种新的文化主导因素。
在《后现代主义与消费社会》中,杰姆逊接着指出“, 后现代主义”更是一个历史时期的概念“, 其作用是把文化上新的形式特点的出现,联系到一种新型的社会生活和新的经济秩序的出现———即往往委婉地称谓的现代化、后工业或消费社会、媒体或大观(Spectacle) 社会,或跨国的资本主义”[4 ] (第399 页) ,亦称晚期资本主义。
杰姆逊认为,后现代主义的出现和这个晚期的、消费的或跨国的资本主义息息相关,所以它应该能够表现出新近的晚期资本主义社会秩序内在真相的若干方面,它的形式特点在很多方面也应该能够表现出那种社会系统的内在逻辑。
因此,杰姆逊的意图就是探索后现代主义是如何以晚期资本主义的主导文化逻辑呈现于社会生活中的。
在《后现代主义,或晚期资本主义的文化逻辑》中,杰姆逊进一步对晚期资本主义的经济变化及其与后现代主义的出现之间的关系作了细致分析。
在对当前资本主义本质的认识上,杰姆逊反对贝尔 (Daniel Bell) 所谓的“后工业社会”的提法,而赞同曼德尔“晚期资本主义”的观点。
杰姆逊认为,贝尔的提法试图“证明当今的社会组织和构成已经不再依循传统资本主义的运作规律———也就是说,不再以工业生产为其发展的主导推动力量,更不再以阶级斗争为统摄社会生活的总体方式了”[4 ] (第425 页) ,所以明显具有意识形态上的倾向。
相比于贝尔这种明显维护资本主义的言论,杰姆逊认为,第四国际经济学家曼德尔关于晚期资本主义的理论更有可信性。
我们知道,在《晚期资本主义》一书中,曼德尔从资本主义的技术变革入手,并按照自己的长波理论研究了当代资本主义的经济发展过程,认为资本主义的本质没有变化,并且依据“机器生产的发展”构建了一种新的资本主义分期理论,即市场资本主义、垄断资本主义或帝国主义、晚期资本主义或跨国资本主义,并由此得出结论认为,当前所谓的消费社会才是资本主义最纯粹的形式。
杰姆逊的文化分期理论关于资本主义经历的三个阶段是怎样划分的
杰姆逊的后现代主义文化研究一、文化和文化分期对于文化这一概念而言，不同的人会有不同的理解，而对杰姆逊而言，“文化”有三种含义。
他分别从三个角度出发：第一，从浪漫主义的角度出发，它有个性的形成和个人的培养的含义；第二，从人类学的角度出发，“文明化了的人类所进行的一切活动，文化与自然相对的”[1]1；第三，“即日常生活中的吟诗、绘画、看戏、看电影之类，这种文化和贸易、金钱、工业是相对的，和日常工作是相对立的”[1]1。
在某种意义上而言，第三种文化是与金钱、工业紧密相联，更与我们所说的大众文化、文化工业接近。
很明显，文化在不同的时期，有着不同的含义，它不是静止的，而是变化发展的。
因此，对于我们所生活的这个时代，文化被赋予了另一种新意，文化与现代主义、现代化更是密不可分的，它与文化分期也有着一定的关系。
杰姆逊认为，对于不同时期的文化，有着不同的文化内涵，这与文化分期有一定的关系，就文化分期而言，主要有三个阶段，也就是资本主义发展所经历的三个阶段。
第一阶段是国家资本主义，国家市场也就是在这个时候出现的，这一时期的文化是以艺术为准则的现实主义；第二阶段是垄断资本主义阶段，这一时期的文化是现代主义；第三阶段是晚期资本主义阶段，这一时期的文化是后现代主义，这一阶段出现了文化工业，而本文的“文化”，也指这一时期的文化。
二、文化的四种形态杰姆逊认为，文化的内涵和文化分期反映了文化的四种形态，即生产方式、宗教、意识形态和叙事分析，而文化的这四种形态又反映了当时的社会现象与人的生存状况。
（一）生产方式从生产方式而言，主要从两个具有代表性的人物进行分析。
第一个代表性人物：马克思。
马克思从1859年写的《政治经济学批判》中阐述了最传统的关于生产方式的论述。
马克思阐述了6类生产方式，以家庭或亲族关系为组织原则的古代社会的生产方式；以村庄为单位的亚细亚生产方式；以农民为生产方式的封建主义；随之是资本主义，社会主义以及为之努力实现的共产主义，这6类生产方式是不断演化的，不断进步的，生产方式也称基础或下层建筑，马克思的理论不仅仅重视对生产方式的研究，也重视对每个社会、不同结构进行研究，马克思关于经济基础与文化的研究并不是解决问题而是在提出问题。
第二个代表性人物：摩尔根。
摩尔根在《古代社会》一书中的关于社会发展理论的划分，他认为，历史的划分是以物质生产方式中技术发展程度为基础的，这一点与马克思极为相似。
在他阐述的蒙昧时代、野蛮时代以及文明时代中物质生产方式的变化中，德鲁兹他们认为蒙昧时代是一种符码化方式，也就是前资本主义的生产方式，文明时代则是解符码化方式。
在西方文学史上，解符码化是塞万提斯在《堂吉诃德》的一种手法，其核心是现实主义的，现实主义就是解符码化，所有这一切是历史形成的一个过程，即从符化再到符码化，很难超越。
德鲁兹《反俄狄浦斯》给了我们启示，只有精神分裂的人，才能摆脱符码，回到最初状态，因为它反映的是彻底不接受或者是彻底不拒绝这个社会。
因而，杰姆逊通过生产方式来说明每个社会都存在着以前生产方式的踪迹，而每一种生产方式又表现了不同的文化差异，而那些信仰又是要由宗教来表达的，由此杰
什么是后现代文化，后现代文化的特征
所谓后现代文化，又可称为后现代主义文化、后工业社会文化、信息社会文化、晚期发达或跨国资本时期文化、后资本主义文化等，是指本世纪50年代、60年代兴起于美国，迅即风靡整个西方发达工业社会并迅速向世界其他地区渗透的一种国际性的社会文化思潮。
后现代文化的产生原因或构成条件是极为复杂的。
对此，欧美学术界无统一意见，日本、韩国、印度等东方国家学者之间也未达成共识，国内学术界更是争论不休。
后现代文化在西方的兴起或蔓延至少有以下几个方面的原因：其一，第二次世界大战后，西方资本主义获得了平稳的发展，表现为资本输出和跨国公司空前增长，经济恢复和增长较快，社会财富迅速增加，社会民主化进程加快，“社会福利型”国家纷纷出现，公民闲暇时间愈来愈多。
其二，战后资本主义国家科学技术发展迅速，电子技术、信息技术、光纤通信技术等高科技领域取得了长足的、实质性的突破，电视、电传、电脑复制、激光唱片及现代广告等新兴大众传媒广为流传。
其三，社会生产的商品化程度愈来愈高，资本逻辑、商品法则和价值规律不仅严格地控制着现代西方的经济生活，而且迅速广泛地渗透到人们的日常生活尤其是文化生活中，文化生产与工商业联姻，形成所谓“文化工业”。
其四，在哲学基础方面，19世纪后半期至20世纪初期出现的，反映西方人在第一次世界大战、第二次世界大战前后苦闷、绝望、焦虑、孤独、变态等情绪的意志主义、精神分析学说及存在主义等逐渐失去信徒代之以现代语义学哲学、分析哲学、符号学、结构主义、新阐释学等，尤其是解构主义哲学风行一时，对西方后现代文化产生直接的深刻的影响。
其五，当代西方学术文化发展在继续分化、分工的基础上走向更大范围的综合，社会科学、人文科学和自然科学之间，以及社会科学和人文科学内部的对话、交融比以往任何时候都要更广泛、更迅速、更深刻。
正是在这样的社会文化背景下，后现代文化以不同于传统文化和现代主义文化的面貌登场了。
特征:后现代文化既不同于西方前工业化时期的传统文化，也不同于现代工业化时期的现代主义文化。
后现代文化是对前者的扬弃，更是对前者的反叛，主要表现在：第一，无论是古典文化还是现代主义文化（如从古希腊史诗、悲剧到现代象征主义诗歌、表现主义文学、意识流小说和存在主义文学等），都是少数人才能享受的高雅文化，而后现代文化则是人人都可享受的雅俗不分、亦雅亦俗的文化。
第二，古典文化和现代主义文化都是反商品化的纯文化，而后现代文化则是深受资本与商品逻辑支配的消费文化。
第三，古典文化和现代主义文化都是高度个性化、风格化的独创性的文化，而后现代文化则是与大众传媒手段相联系的、模式化、类型化和批量复制的文化。
第四，古典文化和现代主义文化都是文化创造者对自然、社会和人生进行深刻体验和反思后的创造，是带有形而上价值的严肃的精神产品；而后现代文化则是没有深度体验、没有历史感的、仅仅反映当下瞬间体验的平面化产品。
夏目漱石名字的出处
西方现代艺术和现代美学可概括为浪漫主义文化时期的艺术和美学，并可划分为3个发展阶段。
（一）资本主义生产方式的上升时期，或者说经典艺术时期。
十六七世纪，伴随着资本主义生产方式的产生和发展，自然科学首先摆脱中世纪宗教神学的羁绊与束缚，取得了长足的进步。
当然，我们不能简单地认为中世纪对科学绝对没有兴趣，巴伯在他著名的《科学与社会秩序》一书中，还为读者开列了一个从公元9世纪到15世纪的科学发明的“值得注意的清单”[5](P55)，以表明在科学的进化中没有出现根本性的断裂。
但的确是从资本主义生产方式的萌芽、产生与发展开始，科学与社会发展的互动性表现得越来越充分。
科学的发展与进步带来了西方近代工业文明的初步繁荣。
在这样一个历史背景下，美学和艺术的发展在欧洲进入了浪漫主义阶段。
从16世纪至19世纪，文学艺术上，从拉伯雷到塞万提斯，从莎士比亚到巴尔扎克，从弥尔顿到歌德，从雨果到狄更斯，从托尔斯泰到高尔基，浪漫主义的创作手法都得到充分展现；美学上，则以英国经验美学和德国古典美学为代表。
这是一个大家辈出、经典迭现的时期，同时，也是一个西方传统的文学创作和美学观念达于极致的辉煌时期。
这里值得提出的问题是：在人们审视西方艺术和美学时，通常是将资本主义生产方式的上升时期或者说经典艺术时期归于西方近代美学阶段的，对这一阶段的一般划分是从文艺启蒙直至德国古典理性美学的终结。
从时间和特性上看，这样的划分是可以成立的。
而在更深刻的意义上说，与资本主义生产方式的萌芽、产生与发展相伴随的，是包括艺术和美学在内的西方文化对现代性问题以及与此密切相关的审美现代性问题的思考与解答。
现代性是一个使用频繁、内涵丰富且又莫衷一是的问题。
在人们眼中，现代性的产生与现代发达社会的形成是相伴而行的。
只要提到现代性，人们总是将之与宗教改革、启蒙运动、近现代科学的兴起以及工业革命的发生等公元1500年之后的社会现实与社会思想文化的变革联系起来。
统而言之，现代性的集中体现是主体性的凸现和理性化的真正形成。
主体性的凸现与启蒙运动以来尤其是黑格尔以来对人的主体性的张扬有关，而理性化的真正形成则与韦伯所强调的合理性有关。
前者使得西方文化从神学的超验性、宗教的神秘性走向了世俗性和人自身，人成为了意义的惟一来源；而后者则直接导致了社会结构的分化和现代化，即人按照自身的理性来建造自己的世界，并建立社会的运行原则。
与现代性问题紧密联系的审美现代性，是一个充满矛盾的复杂现象。
从其在美学与艺术领域对人的本能与情感需求的强调来看，审美现代性是从感性生命的角度对人的主体性的捍卫，它是作为现代性自身认同的力量；而从审美现代性以审美的原则来代替一切其他的精神与社会原则，以审美感性的原则来对抗理性化社会所带来的弊端这个意义上来看，它又是对现代科技文明与理性进步观念的怀疑与否定，是现代性的异己力量。
在西方现代美学的发展历程中，无论是康德、鲍姆嘉通、叔本华、尼采，还是弗洛伊德、柏格森、马尔库塞、阿多尔诺，都从不同的方面和角度对感性的觉醒、对审美之维的力量进行了思考。
如何面对现代发达社会中包括主体情感与欲求在内的各种社会现象，是西方现代美学家努力去回答的中心问题，对这个问题的不同思考便构成了西方现代美学复杂多样的思想面貌和价值取向。
因此，从现代性与审美现代性的角度来对西方现代美学的分期和思考，从学理上说是比单一的时间分期更为深层的一种理性的把握。
正是从这一视角出发，我们将资本主义上升时期或者说经典艺术时期也划归为考察西方现代美学发展的研究视阈之内。
（二）资本主义生产方式与它的上层建筑逐渐由一致转化为尖锐对立的时期，或者说艺术上的现代主义时期。
这是我们的思考与分析所关注的焦点之一。
以工业文明为基础的浪漫主义文化，其特点是分离与异化，分离与异化的结果就是激情与想象。
属于经典艺术时期的文学家雪莱在强调诗之于民族觉醒以及思想、制度改革的重要作用——“最为可靠的先驱、伙伴和追随者”[6](P56)的同时，更把诗推崇为“神圣之物”[6](P56)，因为诗能为个体在日趋分裂和对立的历史条件下提供一种情感依托。
应该说，在雪莱生活的时代，资本主义还处于发展的上升时期，分裂和对立的状况远不及后工业化社会严重，但雪莱以思想家的远见洞察和预见了资本主义不可避免的分裂、对立的发展结果——“为了减少劳动和组合劳动而所作的一切发明，会被人错用来加剧人类的不平等”[6](P55)。
如果说，在康德等经典作家努力建构的自律性美学的理论框架内，美是一种纯粹的形式，它把经过时间过滤和净化的回忆与想象作为最基本的艺术表达方式，以此来抑制现实的丑恶和不合理现象的话。
或者如杰姆逊所概括的那样——“在19世纪，文化还被理解为只是听高雅的音乐，欣赏绘画或是看歌剧，文化仍然是逃避现实的一种方法”[7](P147)，那么，到了艺术的现代主义时期，即19世纪末20世纪初，资本主义的发展进入垄断时期，资本和资产阶级的意识极度膨胀。
资本主义的发展对工具理性的依赖有增无减，整个社会对自然的掠夺、肢解和对人的普遍压抑到了无以复加的地步。
也正是从这一时期开始，人与社会出现了深刻难解的悖谬：任何发展都同时意味着走向人和社会的否定方面。
人有了物质上的巨大充裕与满足，却越来越丧失了自身的精神和自然的家园。
随着社会现实的巨变，尤其是异化状况的严重加剧，整个西方社会的哲学观念、审美理想、艺术准则和艺术风格与经典时期相比，都发生了深刻的变化，呈现出前所未有的性质与特点。
学界对西方艺术与美学的这种深刻变化的把握是较为一致的——概而言之，与社会和人走向自身的否定方面相对应，整个西方哲学与文化也走上了否定的道路。
如果说，艺术与美学的经典时期倡导的是理性，那么，现代主义时期张扬的则是非理性，是非理性意志力和流涌着的生命力或者以性欲为中心的潜意识，总之，是理性的否定面。
正如德国重要的社会理论思想家西美尔所分析的那样。
现代生命哲学把传统意义上由既定的神性、上帝、自然、自我和社会等决定的“存在—行动”的标准，赋予了生命和感性本身，“生命的概念被提高到了中心地位，其中关于实在的观念已经同形而上学、心理学、伦理学和美学价值联系起来了”。
[8]（P224～225）我们的思考就是要努力解释西方美学和艺术的这种否定性特征，以及社会和人之走向其否定面之间深刻复杂的辩证关系。
（三）社会的后工业化时代以及艺术和美学理论上的后现代时期。
第二次世界大战之后，西方资本主义进入后工业社会。
后工业社会不同于传统工业社会，或自由资本主义和垄断资本主义：它涉及的是劳务生产而不是货物生产，它的大多数劳动力是从事白领工作而不是体力劳动的职业，这些人中的许多人都是从事专业管理和技术工作的雇员，原来意义上的工人阶级正在逐渐消失，以地位和消费为基础的新的组合代替了以工作和生产为基础的旧的组合。
人们的日常生活无处不渗透着商品流通的逻辑，无处不受市场经济的制约。
在这一时期，人被置于一种高科技合理化统治之中，其结果是人全面丧失了对自己的控制能力，变成了马尔库塞所概括的“单面的人”。
正如海德格尔在批判后工业社会的这种技术统治时指出的，“技术统治的对象化特性越来越快，越来越无所顾忌，越来越充满遍及大地，取代了昔日所见和习惯所为的物的世界的内容。
它不仅把一切物设定为在生产过程中可制造的东西，而且它通过市场把生产的产品送发出来。
在自我决断的制造中，人的人性和物的物性，都分化为一个在市场上可计算出来的市场价值。
这个市场不仅作为世界市场而遍及整个大地，而且也作为意志的意志在存在的本性中进行交易，并因此将所有的存在物带入一种计算的交易中”[9](P104)。
而从文化的角度看，“在后现代主义中，由于广告，由于形象文化、无意识以及美学领域完全渗透了资本和资本的逻辑，商品化的形式在文化、艺术、无意识等等领域是无处不在的。
正是在这一意义上我们处在一个新的历史阶段，而且文化也就有了不同的含义”[7](P147)。
杰姆逊的上述分析告诉人们：过去真正属于人的精神家园的文化如今也被资本主义的商品流通和市场规律所控制和支配，成为资本主义社会的另一种工业，即文化工业。
文化的精神价值也同样被市场价值、消费价值所取代。
文化产品、精神价值的神圣光环被剥掉了。
如果说，在艺术和美学的现代主义时期，对非理性主体的过分张扬恰恰包含着对理性主体的否定的话，那么，到了后现代主义时期，这种否定更是走向了极端：否定了非理性主体的主体，而只留下了非理性。
后现代主义不仅宣布主体已经死亡，作者已经死亡，而且人也已经死亡，只留下了“去中心”、主体丧失、历史意识丧失、进行无限的消解与重构。
人处于一种消除深度的平面社会中，人已丧失了关于自身是主体的任何感觉。
这样的否定最终只能是对拯救的绝望。
三 现代主义与后现代主义究竟有无区别
是后者涵盖前者，还是二者均指向同一时期或同一对象
对问题的回答取决于我们把握对象的角度。
如果从思考的问题看，现代主义、后现代主义讨论的都是现代性问题，在讨论的基本问题上，它们是一致的。
或者说，后现代是现代主义的发展和深化。
从此出发，我们才能更好地理解利奥塔对“什么是后现代”的回答——“一部作品只有首先是后现代的才能是现代的。
这样理解之后，后现代主义就不是穷途末路的现代主义，而是现代主义的新生状态，而这一状态是一再出现的。
”[10](P138)但倘若从发展的阶段性来考察，现代主义与后现代主义所呈现出来的特点还是有显著区别的。
首先，现代主义对应的是资本主义的第二阶段即垄断时期，而与后现代主义相连的则是资本主义的第三阶段，关于这个阶段有多种称谓：晚期资本主义、媒介资本主义、后工业化资本主义等。
其次，由于现代主义与后现代主义所对应的社会现实、哲学基础与文化土壤不同，其艺术和美学也必然表现出不同的性质与特点。
哈桑对此作了较为细致的对比。
[11](P27)当然，这种区分不是绝对的，正如德国当代著名批评家克劳斯·霍内夫所描述的——“历史不会像玻璃棒那样整齐断裂，而是像绳子一样磨损、拉长，最后毁坏。
文艺复兴并不是在具体哪一年结束的，然而它的确结束了，尽管文化中还充满文艺复兴思想遗留的成分。
现代主义也是如此，而且更是如此，因为我们离它更近。
它间或还具有反射作用，被分离的肢体还在抽动，各个部件仍然存在；但它们不再联系在一起，不再作为一个有机整体而发挥作用。
”[12]（P16～17）因此，我们倾向于在考察具体的艺术或美学对象时，既要看到历史的连续性，更应把握其历史的间断性，在运动与静止的辩证关系中来深刻地认识西方现代美学思潮与现代艺术的内在联系。
现代西方美学思潮与艺术的关系，包括两个方面的理论内容：一是美学对艺术思潮中提出的问题在理论上的回应；二是现代西方美学思潮与现代艺术思潮在文化结构中的一般关系。
从关系方面来看，艺术与美学理论的关系在前文所述的西方现代美学的三个发展阶段中是不同的。
在第一个阶段，即资本主义生产方式的上升时期或者说经典艺术时期，两者之间的关系是基本平衡、对应的。
在第二个阶段即艺术的现代派时期，艺术更多地是走到了理论的前面。
而在第三阶段即艺术和美学理论的后现代时期，理论则更多地走在了艺术前面。
从理论上分析，美学思潮与现代艺术思潮的关系，既可以视为理论与实践的关系，也可以看作是对于共同的社会和文化问题，分别用形象（艺术）和概念（美学）两种方式作出思考和反应。
两者相比较，美学方面的思考要深刻一些，困难一些，也因此更重要一些。
因为它不仅思考了美学与艺术实践的互动关系，而且也思考了美学与艺术实践的共同基础——现实的、不断发展变化的审美关系。
透过美学对现实审美关系的思考，我们可以更清晰、准确、深刻地理解现实跳动和变化的脉搏，倾听社会和时代的呼吸。
中国美学发展的三个阶段 中国20世纪美学基本上是沿着中西冲突、选择、发展、对话、交融的发展轨迹进行的。
中国美学百年有一个由分到合再到新的分化的动态发展过程。
这就是：50年代以前是分，马克思主义美学还未真正取得主导地位，还处于包括马克思主义美学在内的各种美学思想纷争的时期，尤其是30年代。
50年代到80年代中期为合的阶段，经过两次美学大讨论，真正确立了马克思主义美学的主导地位．尤其是实践论美学。
80年代末至20世纪末，由于实践本体论美学的内在矛盾．引发了人们重新审视美学、马克思主义美学以及实践震等基本理论问题。
这就开始了新的分化．这个分化与前一个分是有质的区别的，是以马克思主义美学为基础的分，是对马克思主义美学发展的更高阶段。
因此，我认为这个分-合-分的发展趋势，兆示着一种更高意义上合。
第一个分的阶段也就是美学作为一门学科在中国形成的阶段，这是由各种文化因素作基础相互冲突、相互交融、时代选择的结果。
从时间上看大体在50年代以前，经历近半个世纪，是三个阶段中最长的一个。
这个大的阶段又可分为几个小的时期。
(1)1917年前是旧的传统美学逐渐退位，西方思潮大量被引入的时期。
以王国维、梁启超等为代表，他们都体现出中国传统与西方理论的某些对号人座即贴标签的方式。
(2)1918-1937年间，更是大量译介西方理论，按各自所理解的进行美学建构。
这种建构实际上为移植，如吕荧的{美学概论}(我国最早一本美学原理教材)就是以西方的移情理论来建构的，还有朱光潜的{文艺心理学}中表现出的。
直觉主义美学。
等。
同时，马克思主义美学也随政治思潮而大量译介，如陈望道译介马克思主义著作及其美学思想，形成了鲁迅的美学观。
这个时期可谓中国20世纪第一次美学热，开始出现了像宗白华、朱光潜、邓以蛰等美学大家。
(3)1938-1949年，各种思潮和观点继续论争，但马克思主义明显出现了强大势力，这可以的美学观、蔡仪的美学观，周扬的美学思想、胡风的美学思想为代表。
同时也有中国美学民族化的呼声。
其中，蔡仪的《新美学》是我国较早的一部力图用唯物主义观点探讨美学问题的专著。
在书中较完整地阐述了其基本观点。
美是典型。
。
这是中国真正运用马克思主义观点创立学派的开端。
这一学派为后来中国美学两次大讨论及其推动马克思主义美学的发展，起了十分积极的作用。
它是科学主义在美学上的大胆运用，很有特色、有待拓展。
不过这一阶段总的特色是多元并存，但有了合的倾向。
第二阶段是50-80年代中期，这是合的阶段。
也就是通过论争逐渐合到马克思主义美学上。
马克思主义美学本质上是实践美学，因此．主要是合到实践美学上。
这一阶段又可分为两个时期。
50年代至1964年的美学大讨论。
这次大讨论是中国20世纪乃至整个中国美学史上极为重大的事件。
这次大讨论普及丁美学．使美学在中国成了一门显学，已深人人心，为推动中国美学的现代化进程作出了极大贡献。
在这一大讨论中，出现了一些美学巨子，如朱光潜、宗白华、蔡仪、李泽厚、王朝闻、高尔泰等，产生了以朱光潜为代表的主客观统一论美学；以高尔泰为代表的主观论美学；以蔡仪为代表的绝对客观论美学，以李泽厚为代表的实践本体论美学四大学派，以及王朝闻为代表的主客统一论的审美学。
这次大讨论的主要论题是围绕美的本质即美的根源展开的，论争的焦点是从哲学观点出发来思考美学问题。
出现了或认为美是主观的．或认为美是客观的．或认为美是主客观的统一等。
这一讨论过分圃于哲学命题，而忽视了美学自身的品格，过多地强调政治意识形态，制约了真正学术性的发挥。
不过，参加这次大讨论的人数之多，发表美学论文的数量之大，讨论的时间之长，都是罕见的。
第二个时期美学热即在十年文革结束之后到80年代中期。
这一时期可谓中国美学重见天日之时，大开国门，饱览新事物和呼吸新鲜空气的时期，是再次大规模地洗礼于欧风美雨的时期。
由于社会经济生活水平的提高．大量国际性学术交流、外国美学名著的系统译介，加上对人的问题的论争，使美学再次成为街头巷尾文化人议论的中心。
这一时期，50年代的四大派继续论争。
同时美学的各种问题也已全方位展开。
尤其是从美的本源开始转向美的本体等基本理论问题，人们开始怀疑起已经认定的实践美学，并出现了积淀与突破的矛盾冲突。
再者实践美学由于自身的理论问题，随着学术研究的深人，话语权的转移，日益暴露出其致命的矛盾即理性与感性、社会与个体的对抗。
于是，这个合也预示着走向新的分化。
第三阶段是从80年代末至世纪末，即新的分化的阶段，这一阶段至今还在延续。
随着经济社会文化改革的不断深入以及美学自身的研究的矛盾，实践美学已不能适应社会的发展需要。
如何解决现实中人的生存问题，美学必须重新思考。
再加上美学由80年代的意识形态功能而走向90年代的非意识形态的边缘，使美学更有必要重新定位。
为此大规模出现反实践美学，超越实践美学的浪潮，实践美学再度成为焦点。
由此，整个美学的转型开始了。
由原来的过多地关注美的根源而转向更为根本的涉及到美学存在的合理化的美的本体问题，导引出了生命美学、生存美学、虚无美学、否定美学、体验美学、和合美学等。
另外，生态美学、环境美学体现出了科学主义美学的复兴。
这一阶段特别引人注目的有二大现象：一是以潘知常为代表的生命美学。
他们从美学形上结构出发，为推动美学的整体建构，积极干预生活，关注人的现实生存状况，对当下以大众文化(市场文化)为代表的具有反美学性质的现象进行大量的批判，这一点可以从他的{反美学)等一系列著作中见出。
再一个就是从审美文化人手对美学进行重新定位，以期寻找到美学干预生活的话语权。
这是目前大多数学者所极为关注的，也可能是未来美学的一个基本趋向，即从纯理性思索走向美学的理性与感性的谐和。
不过这一阶段总的特色是平等对话，多元并存，为更高意义上的整合作准备。
迎国庆知识竞赛题目
你好
我觉得在这种竞赛里近代史一定占重要的比重，所以也学下边的内容能对你有所帮助，你可以直接复制然后作为一点资料。
中国近代历史分期 统治阶级 历史分期 历史年代 矛盾斗争 旧民主主义革命（1840年-1919年） 清王朝 晚清衰败 1840-1912 反清 南京临时政府 民国开始 1912仅三个月 建立民国 颁布宪法 北洋军阀 民国初期 1912-1919 反军阀 新民主主义革命（1919年-1949年） 北洋军阀 五四运动和中共诞生时期 1919-1924 反军阀 国民大革命时期 1924-1927 反军阀 国共合作 蒋介石南京国民政府 十年对抗 1927-1937 国共对抗 抗日战争 1937-1945 合作抗日 解放战争 1945-1949 国共对抗 社会主义（1949年至今） 中共 新中国 1949至今 国家建设 中国近代(公元1840-1949年) 中国近代史从1840年开始到1949年结束。
从1840年鸦片战争到1919年五四运动前夕，是旧民主主义革命阶段；从1919年五四运动到1949年中华人民共和国成立前夕，是新民主主义革命阶段。
整个中国近代史是中国沦为半殖民地和半封建社会的历史。
中国近代史始自1840年中英鸦片战争爆发，止于1949年南京国民党政权覆亡，历经清王朝晚期、中华民国临时政府时期、北洋军阀时期和国民政府时期，是中国半殖民地半封建社会逐渐形成到瓦解的历史。
19世纪中期，英、法等西方列强接连发动了侵略中国的战争，中国的主权独立和领土完整不断遭到破坏，西方列强与中华民族的矛盾激化。
70年代以后，列强对华侵略加剧，中华民族危机日益深重。
鸦片战争前，中国仍是一个独立自主的封建制国家。
但由于清王朝这个封建地主政权腐朽没落、枉自尊大，封建制度已危在旦夕。
由于林则徐的虎门销烟,英国借机侵略中国,但其实质是为了打开中国市场,销售鸦片.1842年，英国强迫清政府签订《中英南京条约》，中国从此沦为半殖民地半封建社会。
鸦片战争后，西方资本主义列强通过不平等条约向中国大量输出商品和资本，逐渐冲击着中国封建经济。
1851年，洪秀全领导号召农民在金田宣布起义，建号“太平天国”。
1853年春，太平军占领南京，把南京改名为天京，定为都城，正式建立农民政权，同清朝对峙。
1856年，太平军摧毁江南大营，解除了天京之围。
太平天国在军事上达到了全盛时期。
1864年夏，洪秀全病逝。
不久，天京沦陷，太平天国运动失败。
1856年,英国提出修改《中英南京条约》，但遭清政府的拒绝.英国借此挑起了第二次鸦片战争,这次英法联军出兵侵略中国,美俄是帮凶.虽然第二次鸦片战争与鸦片无关,但其实质与鸦片战争一样,因此叫第二次鸦片战争. 1860年,英法联军再度攻占天津,一路烧杀抢劫,咸丰帝逃往承德避暑山庄,让他的弟弟恭亲王弈欣担任议和大臣,留守北京。
接着英法联军洗劫并焚毁了北京西郊举世闻名的皇家园林圆明园，占领了北京。
并强迫清政府签定《北京条约》。
19世纪60—90年代，洋务运动，以弈欣为首。
发展中国军事、民用、教育等，中国资产阶级产生并且有所发展。
1883—1885年，中法战争，签定《中法新约》，标志着中国西南的门户被打开了。
1894年,甲午中日战争中,中国失败.1895年，《马关条约》的签订，大大加深了中国社会的半殖民地化。
1900年,帝国主义国家为了镇压义和团起义,维护在中国的利益,发动八国联军侵华战争.1901年，《辛丑条约》的签订，标志着中国半殖民地半封建社会的形成。
1911年孙中山领导的资产阶级民主革命——辛亥革命，是中国历史上第一次反帝反封建的资产阶级民主革命，推翻了清王朝的统治，结束了在中国延续两千多年的君主制度，建立了资产阶级民主共和国。
它使民主共和的观念深入人心，沉痛地打击了帝国主义的殖民统治。
中国人民为反抗列强侵略，争取民族独立，进行着英勇的斗争，开始了救亡图存的探索。
以“自强”“求富”为目的的洋务运动客观上刺激了中国资本主义的产生和发展。
资产阶级维新派为了挽救民族危亡，发展资本主义，进行了维新变法运动。
辛亥革命推翻了清王朝的统治，结束了中国两千多年的君主专制制度，开创了完全意义上的近代民族民主革命。
新文化运动冲击了封建主义的思想、道德和文化，开启了思想解放的闸门。
中国在饱受列强欺凌、被迫开放的环境中不断进行着经济、政治和思想文化的变革，中国的近代化艰难起步，社会结构开始逐步从传统社会向近代社会转型。
1919年5月爆发了五·四学生爱国运动，6月初发展成为以工人阶级为主力的全国规模的群众爱国运动。
五·四运动是中国新民主主义的开端。
在这个运动中，中国无产阶级开始登上政治舞台。
1921年，、董必武、陈潭秋、何叔衡、王烬美、邓恩铭、李达等代表各地共产主义小组在上海举行第一次全国代表大会，中国共产党诞生了。
1919年爆发的五四爱国运动，标志着资产阶级领导的旧民主主义革命的结束和无产阶级领导的新民主主义革命的开始。
1921年中国共产党成立，中国革命的面貌从此焕然一新。
第一次国共合作推动了国民革命运动的高涨。
国共合作破裂后，中国共产党为反抗国民党统治，进行工农武装革命，开始了中国革命道路的艰难探索。
1931年日本帝国主义发动九一八事变，中华民族面临严重的民族危机，全国抗日救亡运动不断高涨。
1937年日本帝国主义发动七七事变，中华民族全面抗战从此开始。
中国人民经过八年浴血奋战，终于第一次取得了近代以来反侵略战争的彻底胜利。
抗日战争胜利后，中国面临着两种命运、两个前途的决战。
中国共产党为争取和平民主做出了很大努力，但是国民党政府在美帝国主义支持下悍然发动内战。
中国共产党领导人民进行了三年多的解放战争，推翻了国民党在中国大陆的统治，取得了新民主主义革命的伟大胜利。
中国共产党领导中国人民经过北伐战争、 土地革命战争、 抗日战争和全国解放战争四个阶段，终于在1949年推翻了以蒋介石为首的国民党政府的统治，取得了新民主主义革命的胜利。
1949年，第一届中国人民政协会召开，标志着中国人民民主革命的伟大胜利。
启示 我国和世界上其他国家一样，按照人类社会发展的规律，不断地向前发展着，到了封建社会后期，商品经济的发展，已经孕育着资本主义的萌芽。
但是，到了十九世纪四十年代，这种独立发展的进程中断了，资本主义列强用大炮、鸦片和廉价的商品，打开了中国的大门，并逐步和中国封建统治者勾结，来实现他们独霸中国的目的。
这样，中国便一步步地沦入半殖民地半封建社会的深渊。
从此，中华民族成了一个被压迫的民族。
首先，1840年6月英国以武力侵略中国，发动了鸦片战争。
英国侵略军烧杀抢掠，在中国的领土上横行霸道。
1842年8月，英国侵略者又强迫清政府签定了中国近代第一个不平等条约——中英《南京条约》。
次年，英国又强迫清政府签定了《南京条约》的附件。
鸦片战争刚刚结束，美法两国以武力威胁下，迫使清政府分别和他们签定了不平等的中美《望厦条约》和中法《黄埔条约》，扩大了侵略权益。
鸦片战争以后,中国从封建社会逐渐变成半殖民地半封建社会。
中国社会的主要矛盾，由封建主义和人民大众的矛盾，开始变为外国资本主义和中华民族的矛盾。
从此，中国人民开始了反对外国侵略者，同时反对本国封建统治者的斗争；中国历史进入了旧民主主义革命时期。
鸦片战争中，清政府耗费大量军费，大大加重了人民负担。
此后,洪秀全领导的规模巨大的太平天国起义爆发了。
1853年,太平军占领了南京,定都天京,太平天国颁布了《天朝田亩制度》，还派了两支人马分头北伐和西征。
后来，湘军疯狂反扑，太平军连连失利。
1855年，石达开指挥西征军大败湘军，太平天国进入军事上的全盛时期，大平天国军事上取得很大胜利的时候，领导人之间，发生了尖锐的内部战争。
1864年6月，洪秀全病逝。
7月，湘军冲入天京城内，天京陷落，轰轰烈烈的太平天国运动，由于中外反动势力的联合绞杀，而失败了。
太平天国坚持战斗14年，势力发展到18省，是中国近代史上一次伟大的反封建反侵略的农民运动。
它建立了政权，颁布了《天朝田亩制度》，沉重地打击了中外反动势力，是几千年来中国农民战争的最高峰。
接下来，英法发动了第二次鸦片战争。
1858年，俄、美、英、法四国先后强迫清政府分别签定了《天津条约》。
10月下旬，英法两国又强迫清政府签定了中英、中法《北京条约》。
经过第二次鸦片战争，中国丧失了更多的领土和主权，外国侵略者]势力扩大到沿海各省，并深入到长江中下游地区。
中国社会的半殖民地化程度进一步加深了。
经过两次鸦片战争，清政府在1861年设立了总理各国事务的衙门。
第二次鸦片战争以后，洋务派掀起了一场洋务运动。
以“自强”为口号的洋务运动没有使中国走上富强的道路，但它在客观上刺激了中国资本主义的产生和发展，为中国资本主义近代化开辟了道路；对中国经济势力的扩张，也起到了一些抵制作用。
1883年底，法军攻击驻越清军，中法战争爆发。
清军齐心杀敌，击溃法军，取得了镇南关大捷。
中越军民抗法战争的辉煌胜利，迫使法国内阁倒台。
但是，清政府急忙同法国代表在天津签定条约，同意在中越边界开辟通商，中国任用法国人修筑铁路等条件。
从此，法国的侵略势力伸向中国西南地区。
中国“不败而败”，法国“不胜而胜”。
1894年，甲午中日战争爆发，中国战败，被迫同日本签定了屈辱的《马关条约》。
中国社会的半殖民地化大大加深了。
19世纪末，爆发了义和团运动。
但是，由于清政府的腐败，义和团运动在中外反动势力的镇压下失败了.1901年,清政府被迫同英、法、美、德、日、意、奥等国，签定了丧权辱国的《辛丑条约》。
《辛丑条约》给中国人民增加了新的沉重负担，严重损害了中国的主权。
清政府完全成为帝国主义统治中国的工具。
中国完全陷入半殖民地半封建社会的深渊。
在孙中山的倡议下，1905年兴中会与华兴会、光复会等革命团体的一些成员，在日本东京组成中国同盟会。
1911年10月10日，武昌起义爆发了，在革命的领导下，革命军英勇奋斗，所向披靡，迅速占领武昌城。
革命党人改国号为中华民国，推举孙中山为中华民国临时大总统。
然而，辛亥革命的胜利果实被袁世凯窃取了。
1912年3月，袁世凯在北京就任中华民国临时大总统。
孙中山领导的辛亥革命，是我国近代社会伟大的资产阶级民主革命，推翻了统治中国两千多年的封建君主专制制度。
这是我国社会的一大转变，一大进步
这次革命虽然没有改变中国半殖民地半封建社会的性质，但为以后新的革命斗争的发展开辟了道路。
中国人民觉醒了。
1919年5月4日，北京三千多名学生在天安门广场前举行示威游行。
五四爱国运动是一次彻底地反对帝国主义和彻底反对封建主义的爱国运动.在这次运动里,中国无产阶级开始登上政治舞台,表现了伟大的力量;中国的先进知识分子,起了重要作用。
五四爱国运动,发生在俄国十月社会主义革命以后,是无产阶级世界革命的一部分,对宣传马克思主义起了推动作用。
1927年4月12日，蒋介石发动了“四·一二”反革命政变，致使第一次国共合作公开破裂。
7月15日，汪精卫为屠杀共产党人和革命群众而提出“宁可枉杀千人，不可使一人漏网”的口号,大肆屠杀共产党员和革命群众。
从此内战代替了团结，独裁代替了民主。
轰轰烈烈的国民革命失败了。
国民革命的失败，一方面是由于国际帝国主义联合支持国民党右派发动叛变，反革命的力量大大超过了革命的力量；另一方面是由于中国共产党还处于幼年时期，缺乏斗争经验。
在国民革命的后期领导人陈独秀又犯了右倾机会主义的错误，放弃革命的领导权，以致在敌人发动突然袭击时，不能有效地组织人民反抗。
终于，在中国共产党的领导下，中国人民推翻了帝国主义，资本主义，官僚主义三座大山，取得了伟大胜利。
历史不应该忘记，历史也不应该被忘却。
从幼时发蒙那天起，重复在我耳畔的，便是正义必定战胜邪恶的道德逻辑，而正视如钉在板上的历史，更多的却是与长年所习教义不甚一致的悲剧。
为了到哪都说不清白的毒品走私，竟明火执仗地打上人家，天下邪恶之最，可居第一；把图财害命的强盗拒之国门之外，应是最天经地义的正当之举，可结果总是邪恶者揣着占地索款的条约凯旋，正义者屈辱地舔怃着流血的创伤。
广大农民为获得生存的空间，衣食的饱暖，揭橥天下第一家，共享太平的义旗，也是顺呼天而应呼人之事；而为了少数人的骄奢淫逸，把万千生灵残杀在血泊之中，这与正义何其相悖，可是道德逻辑依旧没有显示灵光。
这究竟是为什么呢
当历史把无情的事实揭示给我们时，也把答案藏在了其中。
倘若，我们了解到在中英对持的剑拔之际，道光帝向大臣们提出的无知疑问；道光帝得知英国女王自择配偶，大笑夷蛮之邦不懂婚姻大事需遵父母之命；讨英大军的主将向巫师讨教，用妇女便尿的马桶，破英军“妖术”（即新式枪炮），就会得到这样的启迪：命运操在愚昧腐朽统治者手中的民族，是连正义的战争也是打不嬴的。
同样当我们看到约束士卒分男营、女营，不得过夫妻生活的洪秀全，自己却妃子萦绕；北伐失败，西征未达预期目的，而劝诫他人不能凌夺斗杀的“上帝家族”成员们，却已经为争万岁的名分刀枪相向;天国后期的大政,掌握在洪秀全两个贪鄙嫉贤的长兄和一个女官总管手中,就会认识这样一个道理:不超越自己的敌人,就别指望得到胜利之神的青睐,由农民领袖导航的战船,无法冲出封建的旋涡,到达解放的彼岸. 八十年代以来,很多青年人怀着兴国的责任感,穷诘这样一个问题,即雄踞世界东方的中华民族,曾以悠久灿烂的文化,对人类文明进程施予了极大影响,为什么在近代会落伍,使近百年的历史充满屈辱.当一个民族以文物礼仪隆盛的“天朝上国”自居,深闭固拒,夜郎自大,就会使往昔的荣耀变成一个沉重的包袱,滞缓本民族继续迈进的步伐。
流动的历史,不等待任何一个民族,你耽于“十全武功”、“万国向化” 的旧日迷梦,人家却经历了文艺复兴产业革命和政治变革,当这个人类发展最新阶段赢得历史的恩宠时,一切蹒跚其后的民族,便面临被征服的命运. 但历史有时强加给一个民族的命题是不容选择的,要摆脱敌人的奴役,首先要国强.但是,国人认识这一点时,却走过了曲折的路,付出了沉重的代价。
正如马克思预言的那样:中华民族总在惨遭劫难之后,才省悟奋起。
好在有成千上万的爱国者,为寻求救国真理前仆后继,执着地求索,他们或许过于轻率但却不乏清醒,他们或许还带着未开化的愚昧但却不缺少睿智,他们或许过于轻信但绝不怕牺牲,他们在困惑中奋斗,在徘徊中探索,在曲折中前进,从而为中国走向近代化种下了契机。
当我们站在世纪之交的门槛上,回顾近百年来中国人的奋斗历史的时候,我们可以清楚地发现,中国历史上几乎没有任何一个时期可以与这一时期相比较——困惑与希望的交织,污秽与崇高的辉映,黑暗与光明的搏击,构成了中国近代史上波澜壮阔、跌宕起伏而又惊心动魄的历史画卷。
我们作为新世纪的接班人,必须从现在起,以过人的努力,超常的毅力,去发奋汲取文化知识;以求实的态度,务实的作风,去勇于参与社会实践;以开拓的思路,创新的理念,去探求人生的新境界,长大后为祖国、为社会、为人民做出贡献。
我们应当为国家尽一份我们能做的贡献。
文艺复兴时期人文主义的思想内涵是什么
人文主义又称人道主义或人本主义，是欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级反封建的社会思潮，是新兴资产阶级的世界观和人生观，文艺复兴运动的指导思想。
它兴起于14世纪的意大利，15、16世纪在西欧其他一些国家得以广泛传播。
人文主义的基本内容是提倡“人道”，反对“神道”；提倡个性解放，反对宗教桎梏和禁欲主义；肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，提倡人的个性解放和自由平等，要求把人从宗教束缚中解放出来等等。
人文主义基本思想是提倡以人为中心。
人文主义的核心是资产阶级的人性论和人道主义。
人文主义者反对中世纪教会把人视为上帝的渺小的创造物，人必须服从神，神的权威至高无上等谬论，充分肯定人的尊严、价值、力量和智慧，认为人是上帝的“杰作”，是造物中“完善的典型”，人的理想是高贵的，人的力量无穷无尽，人的洞察力宛若神明；人文主义者反对教会蔑视人生，放弃尘世享乐的禁欲主义说教，认为禁欲违反了人的本性。
在他们看来，人拥有享受人间一切快乐的权利；人文主义者对教会利用神的权威愚昧人们的蒙昧主义极为不满，主张发展人们的理性和智慧，认为理性是快乐的源泉、知识就是力量。
这种与教会神学完全对立的人文主义的出现，是人类思想的一次大解放、大飞跃。
是资产阶级反封建、反神学世界观的思想武器，为以后的启蒙运动开辟了道路；同时为近代唯物主义的哲学思想和科学文化的发展开辟了道路，它鼓舞人们打碎宗教的精神枷锁，重新去认识世界和人类自己，大胆地去追求一切，并有所作为。
因此，对当时的自然科学、哲学、文学、艺术、教育甚至生活方式都产生广泛而深刻的影响，使文学、艺术、科学、哲学都获得新生，并空前繁荣，产生了像但丁、拉伯雷等著名的诗人和文学家，像拉斐尔、达•芬奇等杰出的艺术家，像哥白尼、伽利略等伟大的科学家，像佛兰西斯•培根等卓越的哲学家。
总之，在各个领域都涌现了许多“巨人”。
正如恩格斯说：“这是一次人类从来没有经历过的最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、热情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。
……那时，差不多没有一个著名人物不曾作过长途旅行，不会说四五种语言，不在几个专业上放射出光芒。
”当然，人文主义作为资产阶级的思想意识存在着明显的时代和阶级的局限。
如：它所鼓吹的人权和人性，主要是资产阶级的人权和人性；它所主张的自由和平等，归根到底是资产阶级允许的自由平等。
人文主义者并不是无神论者，他们反对宗教迷信，但并不反对教会制度本身；他们反对天主教会，却不否认宗教和上帝，他们的思想观点和作品还深受宗教的影响；他们还是历史唯心主义者，片面夸大帝王将相和英雄豪杰的作用，轻视甚至诬蔑人民大众。
另外，对人文主义的过分推崇造成了文艺复兴运动晚期个人私欲的膨胀、泛滥和社会混乱。
资产阶级人文主义在不同的历史时期起过不同的作用：文艺复兴时期人文主义起过十分革命的作用，直到19世纪，它始终是社会进步的表现，是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器，推动了人类社会由封建社会向资本主义社会的过渡；但随着资本主义社会矛盾的发展和无产阶级革命运动的高涨，它逐渐失去了进步的历史作用。
